Vivemos em uma cultura que valoriza profundamente a originalidade. Em praticamente todas as áreas da arte, existe uma expectativa constante de que o artista apresente algo novo, inédito e surpreendente. Na música cristã não é diferente. Muitos compositores carregam a sensação de que precisam descobrir uma verdade nunca antes percebida ou encontrar uma maneira completamente inédita de falar sobre Deus. No entanto, talvez essa expectativa revele uma compreensão equivocada da própria vocação do compositor cristão.

Quando pensamos biblicamente sobre composição, percebemos que o nosso chamado não é criar uma nova mensagem, mas comunicar com fidelidade, beleza e clareza a mensagem que Deus já revelou. A criatividade continua sendo importante, mas ela ocupa um lugar diferente daquele que normalmente imaginamos. O compositor cristão não é um inventor de novas verdades; ele é um intérprete das verdades eternas das Escrituras.

Essa perspectiva muda completamente a maneira como encaramos o processo criativo. Em vez de perguntar constantemente “o que ninguém disse ainda?”, passamos a perguntar “como posso ajudar a igreja a enxergar, compreender e cantar aquilo que Deus já revelou em sua Palavra?”. A criatividade deixa de estar na invenção da mensagem e passa a estar na maneira como essa mensagem é comunicada.

Uma boa comparação é a figura de um tradutor. O tradutor não altera o sentido do texto original nem acrescenta informações que o autor nunca escreveu. Seu trabalho consiste em encontrar as melhores palavras para transmitir aquela mesma verdade em outro idioma. Da mesma forma, o compositor cristão contempla as Escrituras e procura traduzi-las para a linguagem da poesia e da música, preservando sua fidelidade e, ao mesmo tempo, tornando-a memorável, cantável e bela.

Esse entendimento também nos ajuda a perceber um dos perigos mais comuns da composição contemporânea. Quando a busca pela originalidade se torna o objetivo principal, existe a tentação de ultrapassar aquilo que Deus revelou. Surge então o desejo de dizer algo “novo” sobre Deus, quando, na realidade, a riqueza das Escrituras é tão profunda que jamais conseguiremos esgotá-la. Muitas canções acabam comunicando ideias que parecem criativas, mas que encontram pouco ou nenhum respaldo bíblico. Outras recorrem a imagens exageradas ou afirmações emocionalmente fortes apenas para causar impacto, esquecendo que o compromisso do compositor cristão é, antes de tudo, servir à verdade.

Isso não significa que toda composição precise repetir literalmente textos bíblicos ou transformar versículos em refrões. Muito pelo contrário. Deus nos concedeu imaginação, sensibilidade artística e recursos poéticos justamente para comunicarmos as verdades das Escrituras de formas criativas. O problema não está na criatividade, mas na tentativa de substituir a revelação por aquilo que imaginamos. A poesia cristã floresce quando está enraizada na Palavra, e não quando procura ocupar o lugar dela.

Por essa razão, talvez o principal instrumento de um compositor cristão não seja o violão, o piano ou o computador. Seu principal instrumento é uma Bíblia aberta. Antes de buscar uma melodia, ele precisa contemplar quem Deus é. Antes de procurar uma boa rima, precisa deixar que a Palavra molde sua mente e seu coração. As melhores canções dificilmente nascem de alguém que apenas domina técnicas de composição; elas costumam nascer de pessoas profundamente saturadas pelas Escrituras.

É justamente por isso que compositores maduros nunca ficam sem assunto. Enquanto houver mais da glória de Deus para contemplar, mais da obra de Cristo para anunciar e mais das riquezas do evangelho para explorar, haverá novas canções para escrever. O desafio nunca será a falta de temas, mas a profundidade com que meditamos naquilo que Deus já revelou.

Talvez, então, a pergunta mais importante antes de começar uma nova composição não seja: “Que ideia original posso criar?”. Talvez a pergunta devesse ser outra: “Que verdade das Escrituras a minha igreja ainda precisa cantar?”. Essa pequena mudança de perspectiva transforma completamente o processo criativo. Em vez de buscarmos incessantemente a novidade, passamos a buscar fidelidade. Em vez de desejarmos impressionar as pessoas, desejamos servir à igreja. E, curiosamente, é justamente nesse caminho que surgem as composições mais belas e mais duradouras.

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Foi exatamente sobre esses princípios que desenvolvemos o Curso A Arte de Compor Música Cristã. Ao longo das aulas, você aprenderá não apenas técnicas de escrita, métrica, melodia e estrutura, mas também uma filosofia bíblica de composição que coloca as Escrituras no centro do processo criativo. Nosso objetivo é formar compositores que sirvam à igreja local, escrevendo canções fiéis, belas e úteis para que o povo de Deus cante a Palavra de Deus.

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Uma das perguntas mais importantes que líderes de louvor, músicos e pastores precisam responder é esta: o que faz uma música ser congregacional?

Vivemos em uma época com acesso a milhares de músicas cristãs. Novas canções surgem a cada semana, produzidas por igrejas, ministérios e artistas ao redor do mundo. No entanto, nem toda música cristã é necessariamente adequada para o culto congregacional.

Uma música pode ser bonita, emocionante e até possuir elementos bíblicos, mas ainda assim não ser a melhor escolha para a reunião da igreja.

Por isso, ao escolher músicas para o culto, precisamos ir além da pergunta “eu gosto dessa música?” e começar a perguntar: “essa música ajuda a igreja a cantar?”

O propósito da música no culto

A música no culto não existe para destacar músicos ou vocalistas. Seu propósito principal é ajudar a congregação a responder à Palavra de Deus com fé, gratidão, adoração e compromisso.

Quando a igreja canta, ela não está apenas expressando sentimentos. Ela está sendo edificada.

O apóstolo Paulo escreve:

“Habite ricamente em vós a palavra de Cristo; instruí-vos e aconselhai-vos mutuamente em toda a sabedoria, louvando a Deus com salmos, hinos e cânticos espirituais.” (Colossenses 3.16)

Perceba que o canto congregacional possui uma dimensão de ensino. As músicas que escolhemos ajudam a formar a teologia da igreja.

Por isso, a seleção de repertório deve ser tratada com seriedade.

1. Uma música congregacional é centrada nas Escrituras

A primeira característica de uma música congregacional é sua fidelidade bíblica.

Isso não significa que a letra precisa citar versículos literalmente, mas ela deve comunicar verdades que estejam em harmonia com as Escrituras.

Boas músicas congregacionais ajudam a igreja a lembrar:

• Quem Deus é;

• O que Cristo realizou na cruz;

• O significado do evangelho;

• Como devemos responder à graça de Deus.

A música congregacional ensina a igreja enquanto ela canta.

Por isso, líderes de louvor não devem escolher músicas apenas pela melodia ou popularidade. Devem avaliar cuidadosamente o conteúdo da letra.

2. Uma música congregacional é fácil de cantar

Outro aspecto fundamental é a cantabilidade.

Muitas músicas funcionam muito bem em gravações profissionais, mas apresentam dificuldades quando são levadas para a congregação.

Entre os problemas mais comuns estão:

• Tons excessivamente agudos;

• Ritmos complexos;

• Frases longas demais;

• Melismas constantes;

• Estruturas difíceis de memorizar.

Uma boa pergunta a ser feita é:

“Uma pessoa comum da igreja conseguiria aprender e cantar essa música com facilidade?”

Se a resposta for não, talvez ela seja uma ótima música para ouvir em casa, mas não necessariamente uma boa opção para o culto congregacional.

O objetivo não é impressionar a igreja. O objetivo é ajudá-la a cantar.

3. Uma música congregacional direciona a atenção para Deus

As melhores músicas congregacionais possuem um foco claro na pessoa e nas obras de Deus.

Infelizmente, algumas canções modernas concentram-se quase exclusivamente nos sentimentos, experiências e necessidades humanas.

Embora haja espaço para expressarmos nossas lutas e emoções — como vemos frequentemente nos Salmos — o foco final da adoração bíblica continua sendo Deus.

Boas músicas congregacionais exaltam:

• A santidade de Deus;

• Sua graça;

• Sua soberania;

• Sua misericórdia;

• A obra redentora de Cristo.

Elas conduzem a igreja a contemplar Deus e responder com fé e adoração.

Três perguntas para avaliar qualquer música

Antes de incluir uma música no repertório da igreja, faça três perguntas simples:

1. Essa música é bíblica?

2. Essa música é fácil de cantar?

3. Essa música ajuda a igreja a olhar para Deus?

Essas perguntas não resolvem todas as questões relacionadas ao repertório, mas fornecem uma excelente base para decisões mais sábias.

Conclusão

Nem toda música cristã é uma música congregacional.

Uma música congregacional é aquela que comunica verdades bíblicas, pode ser cantada pela igreja e direciona a atenção da congregação para Deus.

Quando entendemos isso, deixamos de escolher músicas apenas com base em preferências pessoais e começamos a pensar em como servir melhor o povo de Deus.

Afinal, uma música congregacional não é aquela que a banda gosta de tocar. É aquela que a igreja consegue cantar.

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Uma das maiores dificuldades da vida cristã é manter Cristo no centro quando tantas outras coisas disputam nossa atenção. Vivemos cercados por promessas de sucesso, realização pessoal, estabilidade financeira e reconhecimento. Aos poucos, podemos ser tentados a medir o valor da nossa vida por aquilo que possuímos, conquistamos ou experimentamos.

A música “Tudo É Perda”, de Felipe Rodrigues, caminha na direção oposta. Sua mensagem é simples, mas profundamente necessária: Cristo vale mais do que qualquer coisa que este mundo possa oferecer.

Ao longo da canção, somos lembrados de que a presença de Deus é suficiente, que os tesouros terrenos são passageiros e que nada neste mundo pode substituir a comunhão com Cristo.

Sigamos para mais uma análise buscando avaliar a letra à luz das Escrituras, considerando sua clareza, profundidade teológica e adequação ao contexto da igreja.

1. Qual mensagem a música comunica?

A principal mensagem da música é a suficiência de Cristo. A letra apresenta uma verdade encontrada repetidamente nas Escrituras: Deus não é apenas o meio pelo qual recebemos bênçãos; Ele próprio é a maior bênção que podemos receber.

Isso aparece logo nos primeiros versos:

“Tudo é perda se não tenho a Ti”

A declaração lembra imediatamente Filipenses 3, onde Paulo afirma considerar todas as coisas como perda por causa da excelência do conhecimento de Cristo.

Outro tema recorrente é o contentamento espiritual. A música insiste diversas vezes que a presença de Deus basta. Em um contexto onde muitas músicas enfatizam aquilo que Deus pode fazer por nós, essa canção enfatiza quem Deus é para nós.

Também encontramos um contraste entre tesouros eternos e tesouros temporais:

“Do que adianta eu ganhar o mundo inteiro e a minha alma se perder?”

A letra nos leva a refletir sobre prioridades, eternidade e verdadeiro valor.

De forma geral, a música comunica corretamente que Cristo é suficiente, que sua presença é mais valiosa do que qualquer conquista terrena e que nossa identidade encontra significado em seu amor.

2. Quanto da letra está alinhado com as Escrituras?

A maior parte da música possui forte alinhamento bíblico, especialmente nos temas de suficiência de Cristo, contentamento, valor da alma e tesouros eternos.

[Verso 1]

Linha 1: “Tudo é perda se não tenho a Ti” ecoa diretamente Filipenses 3:7-8, onde Paulo considera todas as coisas perda por causa de Cristo.

Linha 2: “A Tua graça é o que me basta” remete a 2 Coríntios 12:9.

Linha 3: “Sem Você, não sei pra onde ir” lembra a declaração de Pedro em João 6:68: “Senhor, para quem iremos?”

Linha 4: “Sem Tua presença, nada importa” encontra paralelo em Êxodo 33:15-16, quando Moisés afirma que não deseja prosseguir sem a presença de Deus.

[Pré-Refrão]

Linhas 1-2: “Do que adianta eu ganhar o mundo inteiro e a minha alma se perder?” é praticamente uma citação direta de Marcos 8:36-37 e Mateus 16:26.

Linhas 3-4: “Do que adianta eu juntar os meus tesouros e me esquecer daquele que me amou?” desenvolve a mesma temática de Mateus 6:19-21 e Lucas 12:15-21.

[Refrão]

Linhas 1-2: “Se eu não tenho a Ti, não tenho nada / Nada eu serei sem Ti, Senhor” se relaciona a João 15:5 e Salmos 73:25-26.

Linha 3: “Só Tua presença é o que me basta” repete a ideia do Verso 1, linha 4.

Linha 4: “Eu Te levarei por onde eu for” pode ser entendida como um compromisso de testemunho e discipulado, em harmonia com Gálatas 2:20 e Mateus 28:19-20.

3. Como alguém de fora interpretaria essa música?

Uma das qualidades desta canção é sua clareza. Mesmo alguém com pouco conhecimento bíblico provavelmente entenderá que a música fala sobre colocar Deus acima de riquezas, conquistas e interesses pessoais. Ao contrário de muitas composições excessivamente subjetivas, a letra apresenta conceitos compreensíveis e fundamentados em ensinamentos explícitos de Jesus.

Por outro lado, a expressão “Tua presença é o que me basta” pode ser interpretada de maneiras diferentes dependendo do contexto teológico de quem ouve.

Biblicamente, a ideia é correta quando entendemos presença como comunhão com Deus em Cristo. No entanto, em alguns contextos contemporâneos, essa linguagem pode ser associada apenas a experiências emocionais ou sensações espirituais. Felizmente, o restante da letra ajuda a manter o foco em Cristo e no evangelho.

4. Essa música serve para o canto congregacional?

De modo geral, sim. A letra é simples, clara e facilmente assimilada pela congregação. Os temas abordados são bíblicos, centrados em Cristo e acessíveis para novos convertidos e cristãos maduros. A melodia também favorece a participação coletiva, especialmente quando comparada a músicas mais interpretativas ou contemplativas.

O único cuidado talvez esteja na quantidade de repetições presentes na gravação original. No contexto congregacional pode ser interessante reduzir parte dessas repetições para manter a objetividade da mensagem.

Ainda assim, isso não representa um problema significativo. Assim como acontece com inúmeras gravações ao vivo, a versão utilizada pela igreja local pode ser facilmente adaptada.

Considerações finais

“Tudo é Perda” é uma música simples mas bíblica e necessária em uma geração constantemente tentada a encontrar satisfação em conquistas, experiências e bens materiais, nos lembrando de uma verdade central do Evangelho: Cristo é suficiente!

A música exalta corretamente o valor da presença de Deus, confronta a idolatria dos tesouros terrenos e ecoa ensinamentos claros de Jesus sobre eternidade e valor da alma.

Além disso, possui linguagem acessível, forte base bíblica e boa adequação ao canto congregacional.

Talvez seu maior mérito seja nos lembrar que a maior bênção que Deus pode nos dar não é algo que vem de Suas mãos, mas Ele próprio.

Nos últimos anos, uma grande parte da música cristã contemporânea passou a enfatizar excessivamente sentimentos subjetivos, triunfalismo e experiências pessoais desconectadas do arrependimento bíblico. Em meio a esse cenário, encontrar canções que tratem honestamente sobre pecado, hipocrisia, orgulho e necessidade de transformação é algo cada vez mais raro.

“Ah, Jesus”, da Julliany Souza, de composição de Leo Brandão e Lucas Wallas, surge justamente nesse ponto. A música chama atenção por abordar temas pouco comuns no cenário gospel atual: confissão de pecados, dureza do coração, falta de perdão, orgulho espiritual e necessidade diária da graça de Cristo.

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Antes de qualquer análise, é importante reforçar algo que sempre defendemos aqui no Cante as Escrituras: nós não analisamos primeiramente autores ou ministérios, mas a obra em si. Nosso objetivo é avaliar a mensagem transmitida pela canção à luz das Escrituras, considerando também sua clareza, profundidade teológica e adequação ao contexto congregacional.

Além disso, seguimos três princípios fundamentais em nossas análises:

1. A música cristã deve ser centrada nas Escrituras;

2. Deve exaltar os atributos de Deus;

3. Deve expor Cristo claramente.

A partir disso, vamos analisar a canção.

1. Qual mensagem a música comunica?

A principal mensagem da música é um clamor por transformação espiritual. A letra reconhece explicitamente pecados que muitas vezes passam despercebidos em nossa vida cristã cotidiana: orgulho, hipocrisia, egoísmo, dureza de coração, falta de perdão e religiosidade vazia. Isso é extremamente significativo!

Vivemos em um contexto onde grande parte das músicas cristãs fala constantemente sobre vitória, promessas, conquistas e sentimentos pessoais, mas raramente conduz a igreja ao arrependimento genuíno. E isso revela não apenas uma deficiência musical, mas também litúrgica e pastoral.

Historicamente, a igreja sempre teve momentos de confissão de pecados em seus cultos. Liturgias protestantes históricas frequentemente incluíam orações congregacionais de arrependimento, reconhecimento da miséria humana e dependência da graça de Deus. Os Salmos fazem isso constantemente. Davi frequentemente confessa seu pecado diante do Senhor, reconhece sua condição caída e clama por misericórdia.

Nesse sentido, a música acerta ao trazer de volta uma linguagem de quebrantamento e autoexame.

A canção também comunica corretamente que a transformação não acontece por esforço humano, mas pela graça de Cristo. A cruz aparece como centro do confronto contra o orgulho e o pecado:

“Quebra o meu orgulho e faz-me olhar pra cruz”

Isso é importante porque evita uma espiritualidade moralista baseada apenas em comportamento externo. O problema do homem não é apenas comportamental; é um problema do coração.

Outro ponto muito positivo é a forma como a música trabalha a ideia de comunhão cristã:

“Me ensina o valor da comunhão
Do beber do vinho e partilhar do pão”

Aqui há uma compreensão correta da vida cristã como algo comunitário, e não apenas individual.

Além disso, as referências a Judas e Pedro enriquecem bastante a composição. Judas aparece como símbolo da traição, mas mesmo assim Cristo lava seus pés. Pedro aparece como alguém restaurado pela graça apesar de sua negação. A música usa esses exemplos para destacar misericórdia, humildade e restauração.

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2. Quanto da letra está alinhado com as Escrituras?

Grande parte da música possui forte alinhamento bíblico, especialmente em temas como arrependimento, humildade, perdão, mortificação do pecado e dependência da graça.

Verso 1

Linha 1: “Quem foi muito perdoado” remete à mulher pecadora em Lucas 7:36-50, especialmente Lucas 7:47, onde Jesus afirma que quem muito é perdoado, muito ama.

Linhas 2-4: “O bem que eu quero fazer de fato eu não faço” referencia diretamente o conflito entre carne e Espírito descrito em Romanos 7:15-25, especialmente Romanos 7:19 e Gálatas 5:17.

Linhas 5-6: “Dependendo do pecado / Eu nem me sinto incomodado” se relaciona à dureza progressiva do coração humano diante do pecado (Jeremias 17:9, Efésios 4:18-19 e 1 Timóteo 4:2).

Linha 7: “Então esbarro na Tua palavra e sou confrontado” ecoa Hebreus 4:12, Salmos 119:9-11 e Tiago 1:22-25, mostrando a Palavra como instrumento que confronta e expõe o coração.

Pré-Refrão

Linhas 1-2: “Se de Ti eu recebi perdão / Mas não consigo perdoar ninguém” aplica corretamente o ensino bíblico sobre perdão recebido e perdão concedido (Mateus 6:14-15, Efésios 4:32 e Colossenses 3:13).

Linha 3: “A outra face eu não dei” referencia diretamente Mateus 5:39.

Linhas 4-5: “Até amei os meus amigos / Mas meus inimigos odiei” contrasta diretamente com o ensino de Cristo sobre amar os inimigos (Mateus 5:43-48, Lucas 6:27-36 e Romanos 12:14-21).

Pré-Refrão 2

Linhas 1-2: “Na minha hipocrisia / Me achei melhor que o outro” se relaciona ao orgulho religioso condenado por Jesus em Lucas 18:9-14 e Romanos 12:3.

Linhas 3-4: “Sem perceber a trave / Que estava no meu olho” referencia explicitamente Mateus 7:1-5.

Linhas 5-6: “Em pele de ovelha / Agindo como um lobo” utiliza linguagem semelhante à advertência de Jesus sobre falsa aparência espiritual (Mateus 7:15).

Linhas 7-8: “Me esqueci do reino / Juntando os meus tesouros” ecoa Mateus 6:19-21, Colossenses 3:1-2 e Lucas 12:15-21.

Refrão

Linha 1: “Quebra o meu orgulho e faz-me olhar pra cruz” aponta para o chamado bíblico de mortificação do orgulho e centralidade da cruz (Lucas 9:23, Gálatas 6:14 e Filipenses 2:3-8).

Linha 2: “Tira a dureza do meu coração” remete à promessa de Deus de transformar o coração humano (Ezequiel 36:26).

Linha 3: “De joelhos, eu imploro o Teu perdão” demonstra arrependimento e humildade diante de Deus (Salmos 51, Lucas 18:13-14 e 1 João 1:9).

Linha 4: “Pois Tua graça joga a minha carne ao chão” se relaciona à mortificação do pecado pela obra do Espírito (Romanos 8:13, Gálatas 5:16-24 e Colossenses 3:5).

Linhas 5-6: “E me ensina o valor da comunhão / Do beber do vinho e partilhar do pão” remete à comunhão da igreja e à ceia do Senhor (Atos 2:42-47, 1 Coríntios 10:16-17 e 1 Coríntios 11:23-26).

Verso 2

Linhas 1-2: “Eu sou o vaso, Tu és o oleiro” referencia Isaías 64:8, Jeremias 18:1-6 e Romanos 9:20-21.

Linhas 3-4: “Quebra minha vida, me refaz por inteiro” se relaciona à santificação e transformação do cristão (2 Coríntios 5:17 e Filipenses 1:6).

Linha 5: “Tomo a minha cruz e nego a mim mesmo” referencia diretamente Lucas 9:23, Mateus 16:24 e Marcos 8:34.

Linha 6: “Pois do pecado não sou mais prisioneiro” ecoa Romanos 6:6-14 e João 8:36.

Refrão 2

Linhas 1-4: “Dá-me um coração igual ao Teu” expressa desejo de conformidade com Cristo e obediência à vontade de Deus (Filipenses 2:5, Ezequiel 36:26-27, João 14:15 e Romanos 12:2).

Ponte

Linhas 1-2: “Judas veio ao Teu encontro com a traição pesando / Mas Te vejo se inclinando e os pés do traidor lavando” referencia João 13:1-17, destacando humildade e graça mesmo diante da traição.

Linhas 3-4: “Vejo Pedro Te negando, e o galo então cantando / Mesmo assim, Tu dizes: Pedro, apascenta o meu rebanho” remete à negação e posterior restauração de Pedro (Lucas 22:54-62 e João 21:15-17).

Linhas finais: “Quebrantado, estou chorando / Minha alma está clamando” refletem linguagem semelhante aos Salmos penitenciais, especialmente Salmos 51.

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3. Como alguém de fora interpretaria essa música?

Esse é um ponto importante.

Diferente de muitas músicas contemporâneas excessivamente subjetivas ou ambíguas, “Ah, Jesus” é relativamente clara em sua proposta. Um descrente ou novo convertido provavelmente entenderia que a música fala sobre arrependimento, transformação espiritual e dependência de Cristo.

Ainda assim, existe um detalhe importante: a música é extremamente introspectiva. Quase toda sua construção gira em torno do “eu”, do meu pecado, da minha luta e do meu coração.

Isso não é necessariamente um erro, especialmente porque os Salmos fazem isso constantemente. O problema seria se Cristo desaparecesse no meio da introspecção. Mas isso não acontece aqui, porque a cruz, a graça e o exemplo de Jesus permanecem como centro da solução.

Por isso, apesar da forte carga emocional e introspectiva, a música não cai em puro emocionalismo vazio.

Outro ponto importante é que ela evita ambiguidades perigosas tão comuns em muitas músicas atuais. A linguagem é clara, objetiva e compreensível.

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4. O que essa música glorifica?

A música glorifica a graça transformadora de Cristo.

Embora fale muito sobre pecado humano, ela não glorifica o homem nem faz da experiência humana o centro final da mensagem. Pelo contrário: quanto mais a letra reconhece a miséria humana, mais evidencia a necessidade da graça de Deus. E isso também é louvor!

Existe uma ideia equivocada hoje de que louvor é apenas celebração triunfante ou exaltação explícita dos atributos Divinos. Mas os próprios Salmos mostram que arrependimento, confissão e quebrantamento também são atos de adoração.

Quando reconhecemos nosso pecado, estamos implicitamente reconhecendo: a santidade de Deus, nossa incapacidade e nossa dependência absoluta da graça. E música faz exatamente isso.

Além disso, ela aponta corretamente para Cristo como: exemplo de humildade, fonte de graça, restaurador de pecadores e centro da transformação.

À luz das três marcas que defendemos, a música possui forte fundamento bíblico, exalta atributos de Deus como graça, misericórdia e humildade e expõe claramente a necessidade do Evangelho.

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Essa música serve para o canto congregacional?

Aqui entra uma distinção muito importante.

Uma música pode ser: bíblica, profunda, bela, artisticamente rica, espiritualmente edificante e ainda assim não funcionar tão bem para o canto congregacional. E acreditamos que esse seja o caso aqui.

“Ah, Jesus” funciona muito melhor como música devocional, contemplativa e reflexiva do que como uma canção congregacional para a igreja inteira cantar junta.

Isso acontece por alguns fatores. A sua construção melódica é mais interpretativa, a condução vocal é bastante emocional, a dicção e divisão das frases nem sempre favorecem acompanhamento coletivo e a melodia exige mais escuta do que participação natural da congregação.

Ou seja: não é uma questão de a música ser ruim… muito pelo contrário! A questão é que nem toda música cristã foi feita para o mesmo propósito.

Nesse sentido, a música “Ah, Jesus” é uma excelente música para momentos devocionais, reflexão pessoal, oração, meditação e momentos de quebrantamento, mas não necessariamente uma das melhores opções para condução no culto comunitário.

Um ponto que também merece comentário é a duração da gravação. Ela possui cerca de 12 minutos em sua versão ao vivo, o que naturalmente pode gerar estranhamento para alguns contextos de igreja. Mas aqui é importante fazer uma distinção: mesmo que ela service bem ao contexto congregacional, não devemos usar o tempo da gravação original como critério absoluto para avaliar se uma música pode ou não ser utilizada na igreja local.

Gravações ao vivo possuem um contexto completamente diferente. Muitas vezes incluem: ministrações, repetições espontâneas, momentos instrumentais e etc. Isso acontece com inúmeras músicas cristãs conhecidas. Existem canções gravadas com 8, 10 ou até 15 minutos que, no contexto da igreja local, facilmente se tornam músicas de 3 ou 4 minutos. Ou seja: o problema nunca é simplesmente a duração da gravação.

Se uma igreja decidir utilizar parte dessa música em algum contexto específico, bastaria reduzir repetições e adaptar sua execução litúrgica. Simples.

Ainda assim, no caso específico desta canção, nossa principal ressalva continua sendo menos a duração e mais sua condução melódica e interpretativa, que funciona muito melhor como música contemplativa/devocional do que como canto congregacional simples e acessível para toda a igreja cantar junta.

Considerações finais

“Ah, Jesus”, da Julliany Souza, é uma música profundamente necessária para o cenário cristão atual. Em um tempo marcado por superficialidade espiritual, triunfalismo e excesso de centralidade no homem, a canção resgata temas bíblicos importantes como: arrependimento, confissão, mortificação do pecado, humildade, comunhão e dependência da graça. Além disso, ela aponta corretamente para Cristo como único capaz de transformar o coração humano.

Mesmo não sendo uma música que consideramos ideal para o canto congregacional da igreja local, certamente é uma obra extremamente rica para momentos devocionais e de reflexão espiritual.

E talvez esse seja justamente um dos grandes méritos da canção: nos lembrar que ainda precisamos cantar sobre pecado, cruz, arrependimento e graça.

Sei que Mateus 6 é um capítulo que se destaca para você, Pastor John, enquanto discernimos as motivações do coração por trás de nossas práticas religiosas. Portanto, aqui esta uma pergunta relevante e oportuna de Ryan hoje: “Prezado Pastor John, faço a seguinte pergunta porque em Mateus 6.1 Jesus nos adverte para não praticarmos nossa justiça para sermos vistos pelos outros. Ele então aplica isso à oração e à oferta, dizendo que, quando fazemos essas coisas publicamente para recebermos o elogio dos outros, já recebemos nossa recompensa completa. Entendo o perigo da hipocrisia e da busca pela aprovação humana em nossas práticas espirituais. Mas me pergunto: até que ponto esse princípio se estende a outras áreas da vida cristã?”

Por exemplo, como esse ensinamento se aplica ao culto congregacional? Os cristãos devem se preocupar com o fato de levantar as mãos, fechar os olhos ou expressar emoções durante o culto poder ultrapassar os limites e se tornar uma demonstração de justiça perante os outros? Ou o culto se enquadra em uma categoria diferente? E quanto a orar antes das refeições em restaurantes, compartilhar nosso testemunho online ou até mesmo publicar versículos bíblicos nas redes sociais? Quando a fidelidade pública se torna uma performance pública?

Recursos para Equipes de Louvor

A realidade de Deus

Adoro esta passagem das Escrituras, Mateus 6.1-18. Não há muitas outras passagens que me tenham levado a uma compreensão tão profunda da presença pessoal de Deus na minha vida, da preciosidade da sua paternidade e da realidade das suas recompensas. Creio que essa é a principal preocupação de Jesus aqui. Esses três testes — a esmola, a oração e o jejum — são, na verdade, maneiras de cada um de nós confrontar seriamente a autenticidade do nosso próprio coração e a realidade de Deus nas nossas vidas. Deus é uma pessoa real para nós? Creio que essa é a pergunta de Jesus. Ele é um Pai real para nós? Ele é um tesouro real e precioso para nós quando promete nos recompensar?

Cada um desses testes basicamente pergunta: “Você deseja a Deus mais do que qualquer outra coisa? Ele é real para você?” Você sabe como é bom quando outras pessoas elogiam você. Agora, aqui está o teste: você se sente tão bem sabendo que, em suas ofertas, orações e jejuns, seu Pai celestial se agrada? A aprovação de Deus, quando Ele diz: “Muito bem, servo bom e fiel!” (Mateus 25.21), lhe traz a mesma satisfação que o elogio dos homens? É isso que esses versículos estão incentivando e testando.

Jesus quer que conheçamos o Seu Pai como nosso Pai e que sejamos profundamente felizes e satisfeitos com o olhar do Pai sobre nós, com a Sua aprovação dos nossos comportamentos e com as recompensas das Suas promessas e da Sua presença. É isso que Jesus quer: Conheça o seu Pai; desfrute da comunhão com o seu Pai; caminhe no sorriso do seu Pai; maravilhe-se e alegre-se por Ele ser quem o recompensa.

Motivação do coração acima da ação

Agora, a maneira como Jesus nos ajuda a sermos sinceros com Deus é nos perguntando três vezes quais são nossas motivações ao dar, orar e jejuar: Você dá aos pobres para ser elogiado pelos outros (Mateus 6.2)? Você ora em público para ser visto pelos outros (Mateus 6.5)? E você deixa que o seu jejum seja conhecido para ser visto pelos outros (Mateus 6.16)? E no versículo 1, ele resume tudo: “Cuidado para não praticarem a sua justiça diante dos outros para serem vistos por eles”.

Quatro vezes neste texto, a questão é a nossa motivação, e não a nossa ação em si. O objetivo não é que ninguém jamais saiba que você é uma pessoa generosa. Não é esse o ponto. Não é que ninguém jamais saiba que você ora, ou que ninguém jamais saiba que você jejua de vez em quando. Simplesmente não é esse o ponto. Aliás, isso não funciona e é totalmente contrário às Escrituras. Você não pode viver a vida cristã sem ser conhecido por ser uma pessoa piedosa. Não pode.

Recursos para Equipes de Louvor

Paulo diz que devemos adornar o Evangelho com bondade visível (Tito 2.10). Nossa vida é um adorno; não é invisível. De fato, Jesus disse em Mateus 5.16: “Assim brilhe a luz de vocês diante dos homens, para que vejam” — vejam o quê? — “as suas boas obras e glorifiquem o Pai de vocês, que está nos céus”.

Às vezes, há boas ações que as pessoas devem ver, e às vezes nossas boas ações devem ser tão discretas que nossa mão esquerda não saiba o que nossa mão direita está fazendo (Mateus 6.3-4). E a questão é o seu coração. Ansiamos pela aprovação e pelo elogio de outras pessoas? É esse o alimento que satisfaz nossa alma? Ou o prazer da aprovação alheia empalidece em comparação com o sorriso de aprovação do nosso Pai celestial (Mateus 5.16)?

Não há espaços seguros

Eu responderia à pergunta de Ryan assim: Sim, o ensinamento de Jesus em Mateus 6.1-18 se aplica a todas as áreas da vida, não apenas a doar, orar e jejuar. Sim, seja levantar as mãos em adoração, fechar os olhos, expressar emoções, pregar, ler a Bíblia, frequentar a igreja, participar de ações sociais em lugares carentes, orar antes das refeições ou em qualquer lugar, usar camisetas com versículos ou dizeres cristãos, fazer tatuagens, demonstrar compaixão, indignação ou piedade online (incluindo postar versículos bíblicos como eu faço), ajudar alguém a trocar um pneu furado numa noite fria de inverno, dar o dízimo ou fazer doações, toda demonstração de bondade na família, na sociedade ou no trabalho — tudo isso, sem exceção, pode ser feito para ser elogiado pelas pessoas.

Não existem espaços seguros. Não existem comportamentos seguros neste mundo — nenhum. Nossos corações humanos estão infectados pelo pecado inerente e são capazes de se orgulhar dos comportamentos mais humildes, bondosos e generosos. Você pode se vangloriar tanto de manter as mãos baixas em adoração quanto de levantá-las. Você pode se vangloriar tanto de manter a voz em silêncio em uma reunião de oração quanto de orar em voz alta. A solução não está no comportamento; a solução está no coração.

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Fidelidade ou desempenho?

Ryan pergunta: “Quando a fidelidade pública se torna uma performance pública?” E quem já fez alguma coisa na presença de outras duas pessoas nunca se perguntou isso? Se a pessoa se preocupa com o próprio coração e com o estado em que ele se encontra, acho que tudo se resume a três coisas.

Em primeiro lugar, a fidelidade pública torna-se mera performance pública quando é motivada por um desejo maior de elogios humanos do que pela aprovação de Deus. Devemos buscar conhecer nossos próprios corações.

Em segundo lugar, a fidelidade pública torna-se mera performance pública quando falha no teste de amar o próximo e buscar o seu bem, e não apenas a nossa liberdade. Por exemplo, imagine que você está em um culto com mil pessoas. Eu já estive nessa situação. Imagine que você está em um culto com mil pessoas, e nenhuma delas levanta as mãos, nenhuma mesmo. A questão que você enfrenta — como alguém como eu, que naturalmente, livremente e regularmente levanta as mãos em adoração — é esta: essas pessoas precisam ser estimuladas a sair de suas limitações, ou precisam ser humildemente respeitadas e não ofendidas? E é por isso que Paulo orou para que o nosso “amor transborde cada vez mais em conhecimento e em toda a percepção” (Filipenses 1.9).

Por fim, a fidelidade pública se torna uma mera performance pública quando deixamos de almejar que Deus seja glorificado mais do que nós. Simplesmente não desejamos isso; não queremos. Isso é uma falha. O que nos leva de volta ao ponto de partida: Deus é real para nós? Ele é um Pai precioso para nós? A promessa de sua recompensa é muito mais desejável do que as recompensas da admiração humana?

Por: John Piper. © Desiring God Foundation. Website: desiringGod.org. Publicado em português no Voltemos ao Evangelho. Fonte: Are Raised Hands in Worship Just Showing Off?

Consigo imaginar várias possíveis reações a um artigo com um título como este.

“Ah, ótimo. Mais um extrovertido sem noção de que Deus criou pessoas diferentes.”
“Isso! Uma palavra de exortação para os congelados escolhidos.”
“Ah, vamos lá. Apenas deixem as pessoas adorarem a Deus em paz.”
“Por que continuamos falando sobre isso, afinal?”

É essa última pergunta que mais me acompanha enquanto escrevo outro artigo sobre o que fazemos com nosso corpo na adoração congregacional. Será que já não falamos o suficiente sobre isso? As pessoas não vão simplesmente continuar fazendo o que sempre fizeram? Não é mais importante focar no que acontece no coração do que no que fazemos com o corpo?

Boas perguntas. Mas a Bíblia não nos dá a opção de minimizar ou ignorar aquilo que fazemos fisicamente quando nos reunimos como povo de Deus em sua presença. Isso importa.

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Mas por quê? Quer você levante bem alto as mãos nos cultos de Domingo ou as mantenha abaixo da cintura, Deus nos dá pelo menos três razões pelas quais é importante demonstrar o valor de Cristo com o nosso corpo.

1. Isso importa para Deus

Pense nisso. Deus nos criou como almas encarnadas, não como espíritos sem corpo (Gn 2:7). Nos novos céus e nova terra, não perderemos nossos braços, pernas, pés, mãos e tronco. Eles serão glorificados (Fp 3:20–21). E até desfrutarmos desse futuro, as Escrituras encorajam e exemplificam uma resposta integral à grandeza de Deus com o corpo que temos hoje.

“Firme está o meu coração, ó Deus! Cantarei e entoarei louvores com toda a minha alma.” (Sl 108:1)

“Os meus lábios exultarão quando eu te cantar louvores; também exultará a minha alma, que remiste.” (Sl 71:23)

“Rogo-vos, pois, irmãos, pelas misericórdias de Deus, que apresenteis o vosso corpo por sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, que é o vosso culto racional.” (Rm 12:1)

Deus conecta repetidamente os pensamentos do nosso coração com os movimentos do nosso corpo. É claro que expressões físicas não contam toda a história. Mãos levantadas podem ser um ato vazio ou uma tentativa superficial de impressionar os outros com nossa espiritualidade (Mt 6:2). Podemos pular apenas para alimentar emoções e “sentir” a presença de Deus. E Jesus repreendeu aqueles que o honravam com os lábios enquanto o coração estava longe dele (Mt 15:8).

Sim, expressões físicas podem ser mal utilizadas ou enganosas. Mas Deus ainda deseja que nossos corpos respondam a ele em adoração. De Gênesis ao Apocalipse, as criaturas de Deus respondem externamente à sua dignidade. Elas cantam. Batem palmas. Gritam. Dançam. Curvam a cabeça. Se ajoelham. Permanecem em reverência. E sim, às vezes até levantam as mãos. E Deus recebe glória quando fazem isso.

É claro que expressões corporais nem sempre são possíveis. Uma mulher de nossa igreja, nos estágios avançados de ELA, compartilhou recentemente (através da filha) como está perdendo a capacidade de falar e se mover. Mas nada a impede de adorar a Deus com tudo o que ainda possui. Ela não consegue cantar, mas adora enquanto outros levantam a voz. Não consegue mais erguer as mãos, mas se alegra quando outros o fazem.

Jesus disse que devemos amar a Deus de todo o coração, alma, entendimento e força (Mc 12:30). Na medida do possível, esse amor deve ser demonstrado através do nosso corpo.

2. Isso importa para os outros

Deus recebe glória quando respondemos à sua grandeza com expressões visíveis de louvor e dependência. Mas essas respostas também comunicam algo às pessoas ao nosso redor.

Um visitante cercado por membros da igreja murmurando letras sem entusiasmo ou permanecendo imóveis, de braços cruzados, talvez tenha dificuldade de perceber que Jesus é um Salvador glorioso. É claro que o Espírito Santo pode usar apenas as letras para magnificar Cristo no coração de alguém. Mas a bondade satisfatória de Jesus não é algo sobre o qual apenas cantamos. Nossa linguagem corporal comunica aos outros nossa gratidão por quem Deus é e pelo que fez — ou a ausência dessa gratidão. Afinal, “os que olham para ele estão radiantes” (Sl 34:5).

Deus nos criou para sermos afetados pelo que afeta os outros. Quando as pessoas veem meu rosto se iluminar instantaneamente no momento em que minha esposa, Julie, entra na sala, elas entendem que valorizo sua presença. Mesmo sem conhecê-la bem, são atraídas a compartilhar da minha alegria e apreciação.

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De maneira semelhante, Davi diz que cantar um novo cântico ao Senhor fará com que muitos “vejam, temam e confiem no Senhor” (Sl 40:3). As pessoas têm oportunidade de “ver e temer” ao nos observarem nos cultos de domingo? Nossas ações revelam que Deus nos tirou do poço da destruição e firmou nossos pés sobre a rocha que é Jesus Cristo (Sl 40:2)? Será que estamos perdendo uma oportunidade de usar mãos, braços, rosto e corpo para comunicar que Deus está verdadeiramente presente entre nós e que estamos maravilhados, humilhados e gratos?

3. Isso importa para nós

Nossos movimentos corporais funcionam de duas maneiras diferentes. Primeiro, eles expressam externamente uma emoção ou pensamento interno. Torcedores de futebol pulam e comemoram quando seu time faz o gol da vitória. Pais aplaudem e sorriem quando a filha dá os primeiros passos. Golfistas profissionais levantam os braços em celebração após uma jogada decisiva. Um homem se ajoelha ao pedir sua futura esposa em casamento.

Por que fazemos essas coisas? Porque palavras sozinhas não bastam. Deus nos deu corpos para aprofundar e amplificar aquilo que pensamos e sentimos. Ninguém nos ensina diretamente esses movimentos corporais (embora aprendamos muito observando os outros). Em todas as culturas do mundo, as pessoas respondem externamente para comunicar o que acontece dentro delas.

“Deus é digno das nossas afeições mais profundas, fortes e puras — e ele desejou que nossos corpos demonstrassem isso.”

Mas as expressões físicas funcionam também de uma segunda forma. Elas nos encorajam em direção àquilo que devemos pensar e sentir. Elas ajudam a treinar nosso coração naquilo que é verdadeiro, bom e belo. Essa é uma das razões pelas quais práticas litúrgicas em algumas igrejas incluem ficar de pé, sentar-se e ajoelhar-se juntos.

Em seu comentário sobre Atos 20:36, o pastor e teólogo João Calvino explicou por que Paulo se ajoelhou para orar ao se despedir dos presbíteros de Éfeso. Suas palavras continuam tão relevantes no século XXI quanto eram no século XVI.

“A disposição interior certamente ocupa o primeiro lugar na oração, mas os sinais exteriores — ajoelhar-se, descobrir a cabeça, levantar as mãos — possuem dupla utilidade. Primeiro, para que empreguemos todos os nossos membros para a glória e adoração de Deus; segundo, para que sejamos, por assim dizer, despertados de nossa preguiça por meio desse auxílio. Há ainda um terceiro uso nas orações solenes e públicas, pois dessa maneira os filhos de Deus professam sua piedade e inflamam uns aos outros com reverência a Deus. Assim como levantar as mãos é símbolo de confiança e anseio, ajoelhar-se demonstra humildade.”
(Calvin’s Commentaries, vol. 19)

Calvino destaca três razões pelas quais expressões físicas importam em nosso relacionamento com Deus (semelhantes às três razões deste artigo). Primeiro, Deus recebe glória através do nosso ser inteiro, e não apenas de uma parte de nós. Segundo, expressões físicas nos auxiliam quando nossas afeições não correspondem às verdades que proclamamos e valorizamos. Terceiro, elas inspiram reverência nos outros.

Quero enfatizar especialmente o segundo ponto. Às vezes precisamos ser “despertados da nossa preguiça”. Em alguns domingos, sinto-me desconectado do que está acontecendo. Percebo meus pensamentos e afetos dispersos ou frios. Nessas horas, ajoelho-me ou levanto as mãos para reconhecer que Deus é Deus e eu não sou, e que somente ele é digno da minha reverência, obediência e adoração. Com o tempo, essas ações ajudam meu coração a apreciar mais profundamente aquilo que estou cantando ou ouvindo. Já fiz o mesmo quando estava sozinho. Em ambos os casos, meu corpo treina meu coração a reconhecer o que é real, verdadeiro e importante.

Adoração Eterna e Encarnada

Nossos corpos são um presente de Deus, e ele deseja que os usemos para sua glória, para o bem daqueles ao nosso redor e para nossa alegria. Deus é digno das nossas afeições mais profundas, fortes e puras — e desejou que nossos corpos demonstrassem isso.

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Obviamente, temos espaço aqui apenas para abordar alguns princípios e expressões básicas. Estou convencido de que as discussões sobre a fisicalidade da adoração no culto congregacional continuarão produzindo frutos até que Jesus finalmente volte. Mas então as discussões cessarão. Com cada parte do nosso ser — cada pensamento da mente, cada palavra dos lábios, cada ação do corpo glorificado — adoraremos eternamente o Deus triúno que nos redimiu.

O que está nos impedindo de começar agora?

Bob Kauflin (@bkauflin) é diretor do Sovereign Grace Music. Ele auxilia pastores e músicos na teologia e prática da adoração congregacional e serve como pastor na Sovereign Grace Church, em Louisville, Kentucky. É autor do livro True Worshipers: Seeking What Matters to God. Bob e sua esposa, Julie, têm seis filhos e um número crescente de netos.

Traduzido e publicado com autorização. Fonte: The Physicality of Faithful Worship.

Meu amigo John Ripley, baterista da banda Generation Letter, me enviou recentemente algumas perguntas sobre como definir os créditos de composição de músicas. Essa é uma área que pode se tornar complicada por causa de má comunicação, falta de comunicação, ignorância e do pecado que ainda habita em nós.

Depois de mais de 30 anos escrevendo músicas, já vi a composição musical de todos os lados. Já escrevi sozinho, escrevi músicas que outras pessoas editaram e também editei músicas escritas por outros. Além disso, já atuei tanto como compositor quanto como editor musical.

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Para minha vergonha, houve um tempo em que eu me preocupava muito mais com quem receberia os créditos de uma música. Lembro-me de trabalhar em um projeto do GLAD anos atrás e preparar os créditos das canções. Coloquei todos os créditos musicais para mim e compartilhei apenas os créditos das letras. Quando um dos membros da banda me questionou sobre isso, senti que estava totalmente justificado no que havia feito. Hoje eu enxergaria isso de forma muito diferente. Pelo menos espero que sim…

Se você é um compositor que nunca publicou uma música, talvez a decisão sobre quem recebe os créditos não pareça importante. Mas talvez pareça. É curioso como nossa perspectiva pode mudar quando percebemos que estar listado como compositor pode trazer benefícios financeiros, mesmo que pequenos no início.

Achei que John fez perguntas muito boas. Aqui estão elas, junto com minhas respostas. Espero que sejam úteis.

1. Qual é a maneira “certa” de lidar com os créditos de composição?

Não existe uma única maneira “certa” de definir os créditos de composição. As três melhores coisas a se lembrar são: conversem sobre isso antecipadamente, sejam humildes e sejam generosos.

Mas não incluam alguém como compositor quando todos sabem que essa pessoa realmente não contribuiu em nada para a música final. Sua consciência não deixará você em paz.

2. Quanto crédito deve receber a pessoa que teve a ideia ou conceito original?

Isso depende do que os compositores combinaram entre si.

Se a pessoa que teve a ideia não participou efetivamente da escrita da música, geralmente ela não recebe crédito de composição. Mas, se acontece com frequência de uma pessoa trazer a ideia inicial da música, pode ser sábio considerar dar a ela uma porcentagem dos créditos.

Se eu nunca teria escrito uma música sem alguém me dar uma ideia e conversar sobre ela comigo, normalmente gosto de conceder algum crédito por isso.

3. Existe diferença entre uma “banda” e compositores individuais?

Quando uma “banda” escreve uma música, os royalties geralmente são divididos entre todos os membros, colocados em um caixa comum da banda, ou uma combinação dessas duas opções.

4. Como lidar com membros da banda que não fazem mais parte dela, mas participaram da fase inicial de desenvolvimento da música?

Se alguém ajudou a escrever uma música, mas não faz mais parte da banda, essa pessoa deve ser incluída como coautor.

Se houver dúvida, escolha ser generoso.

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5. O que mais precisamos considerar daqui para frente na área de créditos de composição e direitos autorais?

Veja minha resposta da pergunta número 1.

Preocupe-se mais em escrever uma ótima música, independentemente de quem receberá os créditos. Escreva para a glória de Jesus Cristo, não para a sua própria glória.

Escreva para servir, não para impressionar.

Lembre-se de que cada palavra que escrevemos, cada letra que criamos, cada melodia que compomos, cada progressão de acordes que desenvolvemos, só foi possível por causa Daquele que é o doador de toda boa dádiva, Aquele que merece todo o crédito e toda a glória.

Claro, se a música for ruim, aí o crédito fica com a gente.

Alguma outra reflexão?

Por: Bob Kauflin. Traduzido e publicado com autorização. Fonte: Songwriting – Who Gets the Credit?

\Meu marido é pastor de uma igreja bíblica em uma região dominada por denominações históricas que frequentemente mantêm estilos tradicionais de culto enquanto se afastam do cristianismo histórico. Muitas vezes recebemos novos membros vindos dessas igrejas que, corretamente, embora às vezes com relutância, escolheram priorizar a fidelidade às Escrituras em vez de seus estilos musicais favoritos.

Muitos cristãos fiéis permanecem comprometidos com igrejas que amam, mesmo não gostando tanto da música. Eles se unem e permanecem porque a pregação é bíblica, a doutrina é saudável e a comunidade é centrada em Cristo. Mas, porque a música envolve nossos afetos, pode ser doloroso quando não amamos a música da nossa igreja.

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Ainda assim, todos somos chamados a cantar e levantar a voz em adoração sincera, independentemente do estilo musical. Pressupondo que as letras sejam bíblicas, quando não gostamos imediatamente — ou constantemente — da música da nossa igreja, precisamos nos comprometer com participação, preparação e perseverança. Ao fazer isso, conseguimos ir além do estilo musical e compreender mais profundamente o coração da adoração.

Participação

Temos a tendência de nos afastar quando não gostamos de algo. Confesso que já fiquei de braços cruzados e expressão fechada porque não gostava da música de uma igreja. Olhando para trás, percebo que teria encontrado mais alegria se tivesse me lançado ao canto. Afinal, as Escrituras nos chamam a cantar juntos (Ef 5:19), então é melhor fazermos isso com entusiasmo. Quer nos consideremos líderes de louvor ou não, todos podemos modelar um canto humilde e alegre — seja no palco ou nos bancos da igreja.

Na minha experiência, músicos frequentemente são os que mais lutam com a adoração musical. Treinados para ouvir de forma crítica, eles podem ter dificuldade em abraçar estilos diferentes ou apreciar o serviço de voluntários em vez de performances profissionais. Porém, como ouvi alguém dizer recentemente: “Se você não consegue sair disso, mergulhe nisso.”

Músicos frequentemente são os que mais lutam com a adoração musical.

Se você é musicalmente talentoso, procure substituir o cinismo pelo serviço. Faça teste para o grupo de louvor ou participe do coral. Use seu ouvido apurado para ajudar a equipe de áudio. É muito mais difícil criticar os outros quando você está servindo ao lado deles — quando vê de perto a dedicação e o zelo que colocam em sua oferta musical. Também é muito mais fácil amar um ministério que você está ajudando diretamente.

Se servir musicalmente não é uma opção, seja criativo. Leve algo para ajudar os músicos durante os ensaios cedo pela manhã. Ore por seus líderes de louvor durante a semana. Coloque um lembrete para orar pelos líderes e voluntários durante os ensaios. Faça questão de encorajar seu líder de louvor, ouvindo atentamente com a intenção de oferecer elogios sinceros e específicos.

Preparação

Nossas músicas e estilos favoritos geralmente são aqueles com os quais estamos mais familiarizados. Se você não gosta da música da sua igreja, vale a pena considerar se essa resistência não é simplesmente desconforto com aquilo que é novo para você.

Como pianista e organista com formação clássica, decidi cedo que não gostava de música contemporânea de adoração. Mas, à medida que me familiarizei mais com músicas e estilos novos para mim, percebi que meu gosto não é imutável.

Familiarizar-se com novas músicas certamente será um processo longo se ouvirmos essas canções apenas aos domingos. Mas a era do streaming nos dá acesso imediato a uma enorme diversidade musical. Em vez de ouvir apenas nossas músicas favoritas, deveríamos aproveitar essa tecnologia para ouvir as músicas que nossa igreja canta regularmente.

Essa abordagem parece contraintuitiva. Fones de ouvido e playlists personalizadas nos condicionam a tratar música como uma questão de preferência individual. Contudo, as Escrituras deixam claro que a música foi dada para nos unir (Ef 5:19–21; Cl 3:16–17). Especialmente na igreja, música não é primariamente sobre consumo individual, mas sobre participação comunitária. Assim como músicos praticam peças de que nem gostam para se prepararem para ensaios e apresentações, nós também deveríamos ouvir as músicas da nossa igreja para nos prepararmos para o culto congregacional.

Perseverança

A maioria de nós possui a liberdade — e talvez até o peso — de escolher entre várias igrejas locais saudáveis. Mas precisamos exercer essa liberdade com sabedoria.

Se estamos considerando deixar uma igreja por causa da música, precisamos examinar nosso coração com sinceridade para descobrir se estamos buscando uma igreja onde possamos servir de maneira frutífera ou apenas um lugar onde possamos ouvir nossas músicas favoritas.

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Se decidirmos sair após um período de oração e discernimento, precisamos tomar cuidado para “partir em paz e servir ao Senhor”, como diz a bênção litúrgica. Isso significa sair pacificamente — sem gerar divisão — e com o desejo de servir ao Senhor, e não apenas às nossas preferências.

Para músicos, a decisão de sair de uma igreja pode, em alguns casos, estar ligada ao desejo de servir. Por exemplo, uma organista talentosa pode considerar unir-se a uma congregação que utilize seus dons em vez de permanecer em uma igreja que usa apenas violões, assim como um baterista habilidoso pode encontrar melhor espaço em uma igreja mais contemporânea.

Nossas músicas e estilos favoritos geralmente são aqueles com os quais estamos mais familiarizados.

Na maioria das vezes, porém, vale a pena perseverar — a menos que exista uma razão bíblica para sair ou que o Senhor abra uma oportunidade clara de servi-lo em outro lugar.

No fim das contas, independentemente do estilo musical da nossa igreja, devemos orar por nosso próprio coração antes de entrar no culto a cada domingo. Devemos pedir regularmente que o Senhor nos ajude a seguir nossos líderes com humildade e disposição e, assim, sermos bênção para eles e para aqueles ao nosso redor.

Estejamos no palco ou não, podemos decidir apoiar a adoração da nossa igreja — não para mudar a música, mas para sermos transformados por meio de um canto sacrificial e sincero.

Ryanne Molinari (Mestrado em Letras, Universidade de St. Andrews) é pianista/organista, escritora e diretora de louvor. Ela é autora de “Spirit-Filled Singing: Bearing Fruit as We Worship Together” e seus textos foram publicados em periódicos como o Journal of the T. S. Eliot Society (Reino Unido). Mais trabalhos de Ryanne podem ser encontrados em seu site ou Instagram. Ryanne reside em Cedar Rapids, Iowa, com seu marido, Billy, pastor da Prairie Bible Church.

Traduzido e publicado com autorização. Fonte: Help! I Don’t Like My Church’s Music.

Uma ênfase primordial da fé reformada e do culto reformado é a centralidade da pregação. Sem minimizar os outros aspectos do culto, a pregação é o grande meio escolhido por Deus para proclamar o evangelho aos perdidos e nutrir na fé os filhos e filhas de Deus.

Como disse o apóstolo dos gentios: “Todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo. Como, porém, invocarão aquele em quem não creram? E como crerão naquele de quem nada ouviram? E como ouvirão se não há quem pregue? E como pregarão se não forem enviados?… E, assim, a fé vem pela pregação, e a pregação pela palavra de Cristo” (Rm 10.14-15,17).

Martinho Lutero considerava a pregação como a parte central do culto público e colocava a pregação da Palavra até mesmo acima da sua leitura1. Timothy George descreve assim a contribuição de Lutero para a pregação:

Lutero recuperou a doutrina paulina da proclamação: a fé vem pelo ouvir, o ouvir pela palavra de Deus… (Rm 10.17). Lutero não inventou a pregação, mas a elevou a um novo status dentro do culto cristão… O sermão era a melhor e mais necessária parte da missa. Lutero investiu-o de uma qualidade quase sacramental, tornando-o o núcleo da liturgia… O culto protestante centrava-se ao redor do púlpito e da Bíblia aberta, com o pregador encarando a congregação, e não em volta de um altar com o sacerdote realizando um ritual semi-secreto. O ofício da pregação era tão importante que até mesmo os membros banidos da igreja não deviam ser excluídos de seus benefícios2.

A fim de restaurar a igreja em Genebra aos moldes bíblicos, João Calvino e seus companheiros redigiram um manual de governo eclesiástico e de culto denominado Ordenanças Eclesiásticas. Segundo esse manual, a pregação da palavra de Deus deveria ser o elemento essencial do culto corporativo e a tarefa central do ministério pastoral3.

James Montgomery Boice observa que “… quando a Reforma Protestante aconteceu no século XVI e as verdades da Bíblia, que por longo tempo haviam sido obscurecidas pelas tradições da igreja medieval, novamente tornaram-se conhecidas, houve uma elevação das Escrituras nos cultos protestantes”4

Boice ainda afirma que foi o reformador genebrino, João Calvino, que “… em particular, pôs isto em prática de modo pleno, ordenando que os altares (há muito o centro da missa latina) fossem removidos das igrejas e que o púlpito com uma Bíblia aberta sobre ele fosse colocado no centro do prédio”5.

Do mesmo modo, os puritanos, fiéis herdeiros da Reforma Protestante do século dezesseis, enfatizaram ainda mais a importância da centralidade da proclamação do evangelho na adoração corporativa. Eles seguiram principalmente a concepção calvinista quanto à primazia das escrituras nos cultos protestantes.

Na concepção puritana, este era o principal momento do culto. Embora essa afirmação não seja compreendida por muitos teólogos reformados, é preciso entender que quando os puritanos pensavam em pregação, eles tinham a mesma compreensão dos reformadores de que era nesse momento do culto que a vox Dei (do latim, “voz de Deus) se fazia ouvir a toda a congregação.

A pregação é, portanto, o principal meio de graça e deveria ocupar o lugar principal do ministério da igreja.6 Não devemos esperar menos do que isso. Pela pregação fiel do evangelho, nosso Senhor Jesus Cristo manifesta sua glória e poderosa salvação no meio de seu povo escolhido.

Fonte:
1 Paulo Anglada, Vox Dei: A Teologia Reformada da Pregação, em “Fides Reformata”, Vol 4, nº 1, (1999):155.
2 Timothy George, Teologia dos Reformadores, (São Paulo: Vida Nova, 1993), 91-92.
3 J.H. Merle d’Aubigné em Paulo Anglada, Vox Dei – A Teologia Reformada da Pregação, em “Fides Reformata”,Vol 4, nº 1, (1999): 154.
4 James Montgomery Boice em Paulo R. B. Anglada, Vox Dei: A Teologia Reformada da Pregação em “Fides Reformata”,Vol 4, nº 1, (1999): 154.
5 James Boice em Anglada, Vox Dei, 154.
6 Joseph Pipa Jr, The Major Medium, in “Katekomen Review”, (summer of 2001), (http://www.gpts.edu/), 6.

Por: Alan Kleber. Fonte: A Importância da Pregação no Culto Congregacional.

A letra do hino “Blessed be the fountain” foi composta pelo americano Eden Reeder Latta e musicada por Henry Southwick Perkins no final do século dezenove. Latta, um presbiteriano, compôs mais de mil e seiscentos hinos ao longo da sua vida.

Por aqui, ela foi adaptada por Henry Maxwell Wright e publicada em português em 1914. Temos hoje duas versões: “Bendito Cordeiro”, o hino de número 123 do Cantor Cristão, e o hino 39 da Harpa Cristã, conhecido como “Alvo mais que a neve”.

Usaremos aqui a versão do Cantor Cristão. Mas ambas as versões são essencialmente a mesma música.

Vale comentar que esta é uma versão, e não uma tradução, pois há uma adaptação da linguagem e mensagem aqui para caber na métrica do português, a começar pelo próprio título. Em inglês, “blessed be the fountain” (fountain significa fonte) é uma referência a Zacarias 13:1, que diz:

Naquele dia, haverá uma fonte aberta para a casa de Davi e para os moradores de Jerusalém, para remover o pecado e a impureza.

Em ambas as versões em português, não houve a menção da fonte, somente do Cordeiro por meio de quem somos purificados. Aliás, todo o hino gira do tema da purificação do pecado, como veremos a seguir. Vamos à letra.

Seja bendito o Cordeiro que na cruz por nós padeceu
Seja bendito o Seu sangue que por nós pecadores verteu
Eis, nesse sangue lavados com roupas tão alvas são
Os pecadores remidos que perante teu Deus hoje estão

Nas primeiras estrofes, temos uma apresentação da propiciação que temos em Jesus Cristo. O propiciatório era o lugar onde o sangue do sacrifício era oferecido a Deus como pagamento pelo pecado. E conforme diz em Romanos 3:24,25, Deus ofereceu seu filho como propiciação por nós, no seu sangue. Portanto, temos já na abertura do hino uma riquíssima teologia a respeito do sacrifício de Cristo por nós. É por meio do seu sangue vertido por nós pecadores que somos purificados e remidos perante Deus.

Há também a menção das roupas alvas, ou vestes brancas. Isso nos remete a Apocalipse 7:13,14, que diz:

— Quem são e de onde vieram estes que estão vestidos de branco? (...)

Então ele me disse: — Estes são os que vêm da grande tribulação, que lavaram suas vestes e as alvejaram no sangue do Cordeiro.

Assim como no texto bíblico, a música mostra o sangue que lava ou alveja o pecador.

Em seguida, o refrão traz essa imagem com maior ênfase.

Alvo mais que a neve
Alvo mais que a neve
Sim, nesse sangue lavado
Mais alvo que a neve serei

O sangue de Cristo está indissoluvelmente ligado à pureza, e a Bíblia ilustra isso com a imagem das vestes brancas, de ser mais alvo que a neve. Inclusive, são justamente essas palavras que Davi usa no Salmo 51, na confissão do seu pecado e o subsequente arrependimento: “Purifica-me com hissopo, e ficarei limpo; lava-me e ficarei mais alvo que a neve” (v.7). Vemos, novamente, essa mesma frase usada em Isaías 1:18: “Ainda que os pecados de vocês sejam como o escarlate, eles se tornarão brancos como a neve”.

Quão espinhosa coroa que Jesus por nós suportou
Oh, quão profundas as chagas que nos provam o quanto Ele amou
Eis nessas chagas, pureza para o mais torpe pecador
Pois que mais alvo que a neve o Seu sangue nos torna, Senhor

Na segunda estrofe, o autor detalha o sacrifício de Cristo na cruz, citado lá no começo. Se na primeira estrofe enfatizou o sangue, aqui ele enfatiza as chagas, as feridas. Isaías 53:5 diz: “... ele foi traspassado... esmagado... o castigo estava sobre ele, e pelas suas feridas fomos sarados”. E na linha final da estrofe, ele retoma a pureza no sangue de Cristo.

Se nós a Ti confessarmos e seguirmos na Tua luz
Tu não somente perdoas purificas também, ó Jesus
Sim, e de todo pecado que maravilha desse amor
Pois que mais alvos que a neve o Teu sangue nos torna, Senhor

Aqui temos a aplicação do sermão, por assim dizer. Se nas primeiras duas estrofes e refrão o autor falou o que Jesus fez por nós, aqui ele faz o apelo, nos diz qual deve ser a nossa resposta. Como diz em 1 João 1:9: “Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça”. Novamente vemos na Palavra de Deus como o perdão anda de mãos dadas com a purificação.

Não é à toa que nas Assembleias de Deus, esta é a música oficial da Ceia do Senhor. Eden Latta dizia que canções bem escritas se tornam maravilhosos sermões, e isto é algo que ele mesmo exemplificou brilhantemente neste hino antigo. É uma exposição da propiciação, do sacrifício de Cristo na cruz, da nossa purificação e perdão pleno perante Deus. É uma música que apresenta doutrinas profundamente bíblicas utilizando as imagens e linguagem da própria Palavra, que é inspirada pelo Espírito Santo e inerrante.

Este hino é maravilhoso! São raras as canções que conseguem apresentar verdades bíblicas profundas de maneira tão concisa e clara. É uma celebração do perdão dos nossos pecados e da salvação que temos em Cristo.

Recentemente conversei com uma jovem que estava servindo em um novo papel como dirigente de música em tempo parcial em sua igreja. Depois de passar alguns domingos na igreja maior de seus pais, ela ficou desanimada em seus esforços: “Eu simplesmente não consigo produzir algo tão grandioso quanto o que eles conseguem, e nem sequer sou uma musicista profissional.”

Eu me identifiquei com ela como líder de louvor. O curso de música que eu pretendia fazer não aconteceu; sirvo em tempo parcial em uma igreja menor com recursos limitados; e, embora eu toque piano, não sou uma grande cantora, então tenho dificuldade em liderar vocalmente. Eu também já me entreguei à autocomiseração de vez em quando.

Recursos para Equipes de Louvor

Mas é exatamente isso que Satanás usa para nos distrair do propósito final desse trabalho. Liderar o povo de Deus em adoração significa conduzi-los a Jesus por meio do canto, e isso é uma responsabilidade grandiosa e bela — seja você liderando com um coral e uma orquestra completa ou com apenas uma voz e um violão.

Para líderes de música que possuem menos recursos, algumas considerações importantes podem ajudar a despertar a alegria desse chamado e criar um ambiente de adoração belo e significativo para a congregação.

1. Crie um ambiente acolhedor para o canto.

Uma adoração acolhedora é convidativa, envolvente e graciosa. Para um líder de música, contribuir para esse ambiente significa escolher cânticos e hinos que permitam que os membros da congregação participem com facilidade e entusiasmo. Isso é importante independentemente do tamanho da igreja, e é possível independentemente do número de pessoas que estão liderando.

Produções de alto nível e composições originais são maravilhosas e podem acrescentar muito a um culto, mas a simplicidade de apoiar a congregação no canto é poderosa — e não é uma responsabilidade pequena.

O canto congregacional forte acontece quando as músicas são familiares e fáceis de cantar, por isso é importante que a maioria das escolhas seja de músicas que a congregação conhece e com as quais se sente confortável. Ainda assim, podemos manter a adoração renovada introduzindo novos hinos e cânticos de tempos em tempos.

À medida que você introduz novas músicas, ouça sua congregação cantar. Observe se eles realmente cantam uma nova música. Manter uma lista das músicas que sua congregação canta com entusiasmo ajudará você a fazer boas escolhas musicais semana após semana.

Produções sofisticadas e composições originais são maravilhosas, mas a simplicidade de apoiar o canto da congregação é poderosa.

Considere também disponibilizar partituras para aqueles que gostam de acompanhar a música ou para visitantes que são novos na igreja e não conhecem os cânticos.

Por fim, pense na tonalidade das músicas que você escolhe. Se você lidera como vocalista masculino, considere pedir a opinião de mulheres sobre as tonalidades das músicas planejadas (e vice-versa). Se metade da congregação está lutando para alcançar as notas e cantando com dificuldade, isso não favorece um canto congregacional forte.

2. Conheça sua teologia.

Ao ouvir novas músicas, preste muita atenção se as palavras são teologicamente sólidas. Isso faz uma grande diferença na profundidade de um culto.

É extremamente útil iluminar as verdades das Escrituras por meio da música. Mas nem todas as músicas de adoração sobre Deus refletem com precisão a verdade sobre quem Ele é.

Quando tiver dúvidas sobre a teologia de uma música, peça ajuda aos seus pastores e presbíteros. Uma música pode parecer emocionalmente envolvente, mas seu trabalho não é simplesmente criar uma experiência emocional — é fortalecer a verdade da Palavra de Deus por meio da música.

Você não conseguirá fazer isso de forma eficaz se não estiver dedicando tempo às Escrituras. Seu estudo pessoal o capacita a avaliar o valor teológico das músicas.

À medida que você estuda, seu relacionamento com Jesus é fortalecido e, ao mesmo tempo, sua liderança na adoração também é fortalecida. À medida que o Espírito Santo opera em seu coração para ajudá-lo a conhecer Jesus por meio da Palavra, Ele também usará esse crescimento espiritual enquanto você ajuda o povo de Deus a adorá-lo.

3. Conheça a capacidade musical da sua equipe.

Considere se o arranjo de uma música ou hino é algo que seu grupo de músicos pode liderar de maneira eficaz.

Eu adoro visitar igrejas onde o santuário é preenchido com o som magnífico de um órgão de tubos e um coral com várias vozes. É maravilhoso. Mas eu não posso reproduzir isso em nossa igreja.

O que posso fazer é pegar a mesma música inspiradora e pensar em como ela pode ser comunicada de forma eficaz com um violão ou com apenas algumas vozes. E isso pode ser feito.

Quando minha equipe de música ouve a gravação de uma nova música que vamos tentar cantar, eu sempre lembro a eles: “Nós vamos torná-la nossa.”

Se você encontrar uma música que seja teologicamente rica e fácil de cantar, mas que pareça complicada musicalmente, não a descarte imediatamente. Tente adaptá-la para seus músicos.

Não existe regra que diga que você precisa tocar uma música exatamente como na gravação. Conheça as capacidades musicais da sua equipe e reserve tempo para pensar em como adaptar boas músicas às habilidades do seu grupo.

4. Ore e modele um coração de servo.

Esse trabalho, como muitos no ministério, não recebe elogios frequentes — e nem deveria.

Como líder de música, você está ali para servir. A cada semana, o trabalho é feito em favor da congregação que se reúne para adorar. Alguns chegarão com o coração pesado; outros chegarão alegres e leves.

Seu trabalho é servir esse grupo diverso conduzindo-os em uma adoração que honra a Deus e que os encontra exatamente onde estão.

Reserve tempo para pensar em como você pode adaptar boas músicas às habilidades do seu grupo.

A mesma atitude deve estar presente na forma como você vê sua equipe de música. Especialmente em uma igreja menor, é provável que a maioria seja composta por voluntários.

Encoraje-os em seus esforços, agradeça regularmente pelo tempo que dedicam e nunca deixe de modelar o que significa liderar na adoração.

Não podemos presumir que novos cantores e músicos entendam a diferença entre um concerto coral e um culto de adoração. Sirva-os por meio de mentoria, ensino e orientação.

E, pela graça de Deus, nunca perca de vista a quem você realmente serve como líder de música.

Isso mantém a autocomiseração distante. Fazemos o que fazemos para a glória de Deus e para a honra do seu nome.

Ele usará nossos esforços.

Caminhe ao lado da sua congregação, conduza-os ao nosso grande Deus e veja como Ele cria algo verdadeiramente grandioso.

Recursos para Equipes de Louvor

Katie Polski (MAT, Covenant Seminary) é escritora, professora da Bíblia e palestrante. Ela atua como diretora dos ministérios de música e de eventos especiais na Trinity Church, em Kirkwood, Missouri, onde também serve no comitê de mulheres. É autora do livro Beyond the Back Row: Rediscovering the Beauty of the Local Church for Your Family (“Além da Última Fileira: Redescobrindo a Beleza da Igreja Local para Sua Família”).

Dividir as pessoas em categorias bem definidas sempre envolve certo risco. Ninguém é apenas introvertido ou apenas extrovertido. Somos todos complexos, inconsistentes e estamos em constante crescimento. Mas, às vezes, essas divisões binárias nos ajudam a perceber padrões que, de outra forma, poderiam passar despercebidos.

Aqui está um exemplo que considero útil quando falamos sobre adoração e culto público: a igreja está cheia de artistas e engenheiros.

• O artista se apoia no sentimento, na intuição e na expressão criativa.

• O engenheiro se apoia na lógica, na estrutura e na clareza.

Quase ninguém é cem por cento uma coisa ou outra, mas a maioria de nós tende mais para um dos lados. Você provavelmente já sabe para qual lado tende. E, se não sabe, basta perguntar ao seu cônjuge.

Recursos para Equipes de Louvor

Essas inclinações aparecem em todas as áreas da vida, inclusive no domingo de manhã, durante o culto congregacional. O cristão com perfil mais “engenheiro” costuma enxergar o sermão como o momento principal do culto. Ele até tolera o canto congregacional, mas é o sermão rico em doutrina, cheio de referências cruzadas e pontos bem organizados que realmente o alimenta espiritualmente. Enquanto isso, o artista pode se sentir mais vivo durante o momento de louvor e, em silêncio, desejar que o sermão fosse reduzido a quinze minutos para poder voltar a cantar.

Aqui está a questão: Deus criou tanto o artista quanto o engenheiro. Mas ambos precisam ser discipulados. Nossos instintos — sejam voltados para a paixão ou para a precisão — precisam ser moldados pelas Escrituras.

Quando preguei em Êxodo 15 — o Cântico de Moisés — vi algo que não consegui mais deixar de perceber: um padrão divino para a adoração que fala tanto ao artista quanto ao engenheiro. O cântico une beleza e verdade de uma maneira que desafia todos nós a repensarmos como nos aproximamos do culto público. Mais do que isso, encontrei o Deus tanto do artista quanto do engenheiro, que não apenas escreve uma história grandiosa, mas também compõe a trilha sonora dela.

Antes de entrarmos nos detalhes do Cântico de Moisés, precisamos falar sobre algo ainda mais fundamental.

Por que o povo de Deus canta na adoração?

É uma pergunta justa. Por que cantamos no culto cristão? Por que não apenas lemos a Bíblia, oramos e ouvimos a pregação? Por que o canto sempre foi uma característica central da adoração cristã ao longo da história da igreja?

Porque foi ideia de Deus.

1. Cantamos porque Deus ordena

Do começo ao fim, a Bíblia chama o povo de Deus a cantar:

“Cantai-lhe, cantai-lhe salmos; narrai todas as suas maravilhas!” (Sl 105:2)

“Enchei-vos do Espírito, falando entre vós com salmos, entoando e louvando de coração ao Senhor com hinos e cânticos espirituais.” (Ef 5:18–19)

Cantar não é opcional no culto público. É obediência. Jesus disse: “Se me amais, guardareis os meus mandamentos” (Jo 14:15). Isso inclui o mandamento de cantar.

2. Cantamos porque Deus canta

“O Senhor, teu Deus, está no meio de ti… ele se deleitará em ti com alegria; renovar-te-á no seu amor; regozijar-se-á em ti com júbilo.” (Sf 3:17)

O próprio Deus canta. Isso significa que cantar não é apenas algo que fazemos para Deus, mas algo que fazemos com Deus. Ele é o Cantor original, e fomos criados à sua imagem. Quando elevamos nossa voz em adoração congregacional, refletimos algo belo e verdadeiro sobre o nosso Criador.

3. Cantamos porque somos humanos

Não somos máquinas. Somos almas encarnadas, com coração, mente e imaginação. Cantar é um dos raros atos no culto que envolve a pessoa inteira:

• Ativa a mente ao ensinar a verdade por meio da melodia e da métrica.

• Move o coração ao nos ajudar a sentir aquilo que confessamos no louvor.

• Forma a memória — canções permanecem conosco de um modo que sermões geralmente não permanecem.

• E desperta a imaginação, oferecendo vislumbres da glória que podemos provar antes mesmo de ver.

Deus projetou a música para nos ajudar a lembrar da verdade bíblica e ensaiá-la juntos na igreja. Por isso, quando seu povo atravessou o Mar Vermelho e chegou ao outro lado, eles não apenas disseram “obrigado” — eles cantaram.

“Cantarei ao Senhor, porque triunfou gloriosamente.” (Êx 15:1)

4. Cantamos porque o evangelho é digno de ser cantado

No fim das contas, cantamos porque fomos salvos.

Deus nos resgatou da escravidão — primeiro do Egito e, de forma definitiva, do pecado e da morte. A resposta apropriada a esse tipo de livramento não é apenas concordância intelectual, mas adoração. Cantar é a linguagem dos resgatados e redimidos. É o que transborda quando a alma diz: “Deus fez grandes coisas!”

Independentemente de qual lado você tende — artista ou engenheiro — quero convidá-lo a abrir o coração, a mente e a boca ao adorar o Deus que salva.

Nota do editor: Este texto é um trecho de Redemption Song: A Primer on Singing for the People of God, de Sean DeMars, republicado com permissão da Christian Focus.

Meu amigo West deixou uma pergunta em outro post. Ele estava perguntando sobre comentários que já fiz no sentido de que não é responsabilidade do líder de louvor conduzir as pessoas para a presença de Deus. Somente Jesus pode fazer isso. West escreveu:

Hebreus 9 até Hebreus 10:1–22 nos chama a entrar com confiança no Santo dos Santos. John Frame diz: “O Santo dos Santos foi aberto para nós na morte de Cristo, quando o véu do templo foi rasgado em dois” (In Spirit and Truth, 27). Se Deus está entronizado e habita nos louvores do seu povo, e se ele está onde dois ou três estão reunidos em seu nome, então parece que há uma experiência espiritual real de “entrar” no Santo dos Santos quando nos reunimos e o louvamos. Sendo assim, parece que nós, como líderes na adoração congregacional, temos uma espécie de dever sacerdotal de levar o povo de Deus à sua presença, ao seu Santo dos Santos, como os músicos israelitas de antigamente. Não sei. Estou completamente errado nisso?

Não creio que alguém esteja “completamente errado” ao fazer uma pergunta como essa. Parte da razão pela qual há tanta confusão sobre adoração e a presença de Deus é que muitas vezes experimentamos uma nova consciência da presença de Deus quando cantamos seus louvores. Frequentemente sentimos que “entramos na presença de Deus”. O que está acontecendo?

Primeiro, no Antigo Testamento, o sumo sacerdote entrava no Santo dos Santos uma vez por ano em favor de Israel (Hb 9:6–7). Jesus agora “entrou uma vez por todas nos lugares santos”. Não devemos pensar em nós mesmos como “entrando” neles novamente, porque Jesus já entrou por nós. Hebreus nos exorta a nos aproximarmos de Deus com plena certeza, porque entramos no Santo dos Santos por meio da nossa união com Cristo. Em Cristo, estamos sempre nas regiões celestiais e somos exortados a “nos aproximar”. É claro que podemos fazer isso a qualquer momento, embora haja um significado particular quando nos reunimos como igreja para expressar nossa fé no Evangelho.

Segundo, a questão é como entramos na presença de Deus. O autor de Hebreus encoraja seus leitores a colocarem sua fé na obra consumada de Cristo, e não a tentarem repeti-la. David Peterson, em Engaging with God, afirma: “Fundamentalmente, então, aproximar-se de Deus significa crer no evangelho e fazer uma ‘apropriação pessoal da salvação’” (p. 240). Em certo sentido, temos o “dever sacerdotal” de lembrar as pessoas do que Deus disse e fez (Ne 8:8). Mas não estamos conduzindo-as ao Santo dos Santos. Jesus já fez isso por nós. Pela fé em sua obra consumada, agora temos o privilégio de nos aproximar de Deus com confiança.

D.A. Carson compartilha reflexões muito úteis sobre esse tema. Ele comenta a ideia de que “a adoração nos conduz à presença de Deus”:

“Objetivamente, o que nos introduz na presença de Deus é a morte e ressurreição do Senhor Jesus. Se atribuirmos à adoração (significando, neste contexto, nosso louvor e adoração congregacionais) algo desse poder, não demorará para que passemos a pensar nessa adoração como meritória, eficaz ou algo semelhante. A pequena parcela de verdade que tais expressões escondem (embora mal formulada) é que, quando nos reunimos e participamos das atividades da adoração congregacional (incluindo não apenas oração e louvor, mas a Ceia do Senhor e a escuta atenta da Palavra…), encorajamo-nos mutuamente, edificamo-nos uns aos outros e, assim, frequentemente nos sentimos encorajados e edificados. Como resultado, somos renovados em nossa consciência do amor e da verdade de Deus e somos encorajados a responder com adoração e ação” (Worship by the Book, p. 50–51).

Assim, quando estou à frente da igreja, conduzindo-a em cânticos, leitura das Escrituras e oração, meu objetivo não é “levá-los à presença de Deus”, mas ajudá-los a lembrar e celebrar o que Cristo realizou por eles por meio de sua vida justa, sua morte expiatória e sua gloriosa ressurreição. Ao colocarem sua fé e confiança no Sumo Sacerdote perfeito, muito provavelmente experimentarão uma nova consciência da proximidade de Deus. Sua posição em Cristo não mudou. Sua apreciação dessa realidade é que mudou. A igreja será edificada e Deus será glorificado.

Compreender essa área realmente me traz liberdade como líder de louvor. Não preciso tentar realizar uma tarefa impossível. Não preciso ficar ansioso quanto a saber se as pessoas “conseguirão chegar lá”. Simplesmente preciso apresentar de forma clara e convincente o que Cristo fez, a fim de encorajar a fé das pessoas. O Espírito Santo cuida do restante.

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Por: Bob Kauflin. Traduzido e publicado com autorização. Fonte: Entering the Presence of God.

Este artigo nasce da necessidade de refletir biblicamente sobre a música Auê (A Fé Ganhou), de Marco Telles e Coletivo Candeeiro, à luz da teologia do culto, da música cristã e da relação entre arte, cultura e igreja. Diante da enorme repercussão da música, marcada por elogios entusiasmados, críticas severas, acusações injustas e, infelizmente, também por ofensas mútuas, vejo que torna-se necessário desacelerar o debate e perguntar: como devemos avaliar essa obra? A partir de quais critérios? E em que categoria ela realmente se enquadra?

Desde o início, é importante deixar claro um pressuposto metodológico que guia não apenas este texto, mas todas as análises publicadas aqui no blog do Cante as Escrituras: avaliamos a arte, não o artista. Certo? Não se trata de julgar intenções ocultas, experiências pessoais, histórias pregressas ou supostas motivações dos autores. Nosso interesse está no conteúdo da obra, em sua forma, em sua função comunicativa e em sua adequação, ou não, ao contexto do culto comunitário cristão.

Esse esclarecimento inicial é importante, pois grande parte da confusão em torno de “Auê” nasce exatamente da ausência de distinções básicas: entre arte e culto, entre expressão cultural e canto congregacional, entre poesia simbólica e proclamação explícita do Evangelho.

É congregacional ou não?

O primeiro e talvez mais importante ponto desta análise é este: “Auê” não é e nem pretende ser uma música para o canto congregacional.

Isso precisa ser afirmado com clareza logo de início, pois um dos muitos critérios usados para condenar a canção simplesmente não se aplicam a ela. A música não um louvor e não foi composta para ser cantada pela igreja reunida no culto comunitário, pois não possui estrutura melódica simples, repetições intencionais e facilmente assimilável, nem uma letra pensada para ser proclamada coletivamente como confissão de fé pública da igreja.

Do ponto de vista musical, a rítmica é complexa e não intuitiva para o canto congregacional. Do ponto de vista literário, a letra se constrói por imagens, símbolos e narrativas fragmentadas, exigindo uma escuta atenta e interpretação, algo que, por definição, não caracteriza o canto congregacional. Por mais que sejamos chamados a refletir aquilo que cantamos no canto comunitário, não somos impedidos num primeiro momento de entender de modo claro o que estamos afirmando coletivamente.

Então, misturar essas categorias é o primeiro erro cometido por grande parte das críticas, sejam elas positivas ou negativas.

Por outro lado, a igreja sempre produziu e sempre conviveu com arte cristã que não é canto congregacional. Bandas como Resgate, Oficina G3, Fruto Sagrado, bem como compositores como João Alexandre, Stênio Marcius e outros, produziram músicas que dialogam com fé, dor, cultura, denúncia e experiência humana, mas que em sua maioria não foram pensadas para o culto público dominical. Isso não as torna músicas menos cristãs, mas simplesmente as coloca em outra prateleira, outra categoria.

É justamente aqui que a doutrina da graça comum, desenvolvida especialmente por Abraham Kuyper, se torna fundamental para a conversa, visto que estamos falando de um tipo de arte que dialoga muito com elementos culturais.

Kuyper afirmou que: “Não há um centímetro quadrado em todo o domínio da existência humana sobre o qual Cristo, que é soberano sobre tudo, não clame: ‘É meu!’”. Essa afirmação não significa que toda produção cultural seja automaticamente redentora ou espiritualmente neutra, mas que Deus, em sua graça comum, sustenta, capacita e permite manifestações de beleza, verdade parcial e criatividade mesmo fora do âmbito explícito da fé cristã.

Autores reformados contemporâneos frequentemente reforçam esse ponto: nem toda arte precisa funcionar como proclamação direta do Evangelho para ter valor, mas toda arte precisa ser avaliada com discernimento, especialmente quando circula entre cristãos.

Nesse sentido, “Auê” se apresenta como uma obra artística que bebe profundamente da cultura popular brasileira, especialmente nordestina, para narrar, de forma poética, a inclusão dos “simples”, dos “de fora”, dos marginalizados no grande banquete do Reino. A referência bíblica se encontra em Lucas 14, a parábola do grande banquete, onde os convidados originais recusam o convite e o senhor da casa ordena que os pobres, aleijados, cegos e mancos sejam trazidos.

O problema então não está na inspiração bíblica mas na forma como essa estória é comunicada.

Outro elemento fundamental para entender “Auê” é perceber que ela não foi concebida como uma música autônoma, mas como parte de um projeto maior, quase como um musical. Assim como uma cena isolada de um musical pode soar confusa, incompleta ou até mal-interpretada fora do contexto, o mesmo acontece aqui.

Isoladamente, a letra não deixa claras suas referências bíblicas ou intenção da sua narrativa. Dentro do conjunto da obra O Grande Banquete, aí sim essas conexões se tornam mais evidentes. Ainda assim, esse formato reforça um ponto importante: isso, por definição, afasta ainda mais a música do universo congregacional quando pensamos em músicas para o culto.

O canto congregacional exige clareza imediata, uma confissão que pode ser compartilhada e entendimento de todos os presentes. Uma obra que depende do todo para ser compreendida, que trabalha com imagens abertas e simbolismos culturais específicos, simplesmente não atende a esses critérios, e não precisa atender.

Até aqui, por isso, podemos afirmar:

“Auê” é uma obra artística cristã feita para fora do culto, e que, justamente por isso, exige um tipo específico de avaliação, diferente daquela aplicada ao canto da igreja.

As três marcas da música para o canto congregacional

Ao longo das nossas análises e do manifesto que norteia nossa missão aqui no Cante as Escrituras em nossos 16 anos de trabalho, temos defendido que a música destinada ao culto cristão, isto é, ao canto congregacional, precisa atender de maneira clara e intencional três marcas fundamentais:

1. Ser centrada nas Escrituras

2. Ser baseada nos atributos de Deus

3. Expor Cristo e o Evangelho

Essas marcas não existem para engessar a criatividade da igreja (longe disso!) mas para proteger o povo de Deus, garantindo que aquilo que é cantado no culto público funcione como ensino, confissão e proclamação da fé. Pois sabemos que uma igreja pode (e deve) ser conhecida por aquilo que confessa enquanto canta.

Quando avaliamos Auê a partir desses critérios, o diagnóstico se torna relativamente simples: a música não falha enquanto arte, mas falha enquanto canto congregacional. Porém, é importante lembrar que ela mesmo não se propõe a servir para isso. Vejamos então…

1. Escritura: inspiração não é o mesmo que exposição

É correto afirmar que Auê se inspira em Lucas 14, especialmente na parábola do grande banquete. Os autores mesmo afirmam isso. A ideia da inclusão dos “de fora”, da inversão de expectativas e da festa no Reino de Deus está presente de maneira poética ao longo da letra.

Entretanto, inspiração bíblica não equivale a exposição bíblica. E isso precisa ser deixado claro aqui também. No canto congregacional, a Escritura não apenas inspira; ela é cantada, proclamada e ensinada claramente. Em Auê, a referência bíblica está diluída em imagens culturais, narrativas implícitas e símbolos que exigem interpretação para ser entendida. Para quem não conhece o pano de fundo bíblico ou o projeto completo da obra, essa conexão simplesmente não se torna nada clara.

Isso não invalida a música como arte, mas impede que ela cumpra a função catequética que o canto congregacional precisa exercer.

2. Atributos de Deus: ausência de louvor explícito

Outro ponto decisivo é a ausência de um louvor explícito aos atributos de Deus. Não se trata apenas de mencionar o nome Deus, mas de exaltar quem Deus é — sua santidade, soberania, misericórdia, justiça, fidelidade. No culto, cantamos para o louvor da glória de Deus, e por isso, a música cristã para o ambiente de culto precisa ter isso claro e evidente.

Em Auê, o foco narrativo recai majoritariamente sobre os personagens, o ambiente festivo, a experiência da inclusão e a reação dos observadores. Deus está presente ali, como o anfitrião invisível da festa, mas seus atributos não são claramente celebrados.

Mais uma vez, isso pode funcionar dentro de uma proposta de arte narrativa para o ambiente fora do culto, como expressão de arte, mas não atende às exigências do louvor congregacional, onde o centro deve ser sempre quem Deus é.

3. Cristo e o Evangelho: o problema da ambiguidade poética

Talvez o ponto mais sensível da discussão seja a centralidade de Cristo. É verdade, e precisa ser dito, que nem toda música cristã precisa citar nominalmente o nome “Jesus” para ser cristã. A história da música da igreja nos dá inúmeros exemplos de cânticos plenamente cristocêntricos que utilizam títulos, metáforas e linguagem bíblica indireta.

O problema em Auê não é a ausência do nome “Jesus”, mas o fato de que a obra, isoladamente, não deixa claro quem é o centro da narrativa. Quando inserida no contexto maior do álbum, a mensagem se esclarece. Mas fora dele, a canção se torna aberta demais, permitindo múltiplas leituras, inclusive leituras equivocadas.

No culto cristão, ambiguidade raramente é algo bom.

Ambiguidade cultural: entre a intenção e a recepção da igreja

É aqui que chegamos ao ponto mais delicado, e talvez mais mal conduzido, de toda a controvérsia: as associações culturais feitas por parte do público.

É preciso afirmar com clareza e justiça: não há qualquer evidência de que a música tenha sido composta com intenção de dialogar com umbanda, candomblé ou qualquer prática religiosa sincrética. Além de que, novamente, os próprios autores afirmaram isso. Então, sendo nossos irmãos, devemos acatar como verdade. Então uma leitura honesta da letra, somada às declarações públicas dos autores, não sustenta esse tipo de acusação.

No entanto, infelizmente também é preciso reconhecer algo igualmente que é igualmente verdade: a ambiguidade. Símbolos, palavras, ritmos e imagens carregam memórias culturais. Para muitas pessoas, especialmente aquelas que conhecem ou vêm de contextos religiosos afro-brasileiros, certas associações foram inevitáveis ainda que não tenha sido intencional. A comunicação não é feita apenas através do que se diz mas no como se diz.

Além de que quando uma obra gera leituras que desviam o foco do Evangelho, é legítimo perguntar se faltou discernimento pastoral e de comunicação no uso desses elementos. Temos que ser realistas aqui.

Mas isso também não justificam as ofensas, os ataques ou difamações. Mas também não autoriza a desqualificação automática daqueles que sentiram desconforto. Amor à igreja implica ouvir esse lado também.

Aqui cabe portanto um ponto pastoral importante que li em um post do Andrew McAlister: nem toda arte é para todos, e nem toda provocação é igualmente construtiva em todos os contextos. A igreja brasileira é diversa, marcada por diferentes níveis de formação teológica, letramento bíblico e histórico cultural. O que para alguns é uma provocação saudável, para outros pode se tornar um obstáculo real.

Isso não significa que a arte deva ser empobrecida, mas que a responsabilidade cresce à medida que a audiência se amplia. Quando uma obra circula majoritariamente entre cristãos, especialmente em ambientes ligados à igreja, o cuidado pastoral precisa caminhar junto com a liberdade artística.

Talvez, à luz de tudo o que aconteceu, fique claro que Auê poderia ter se beneficiado de um esclarecimento prévio mais explícito, contextualizando a proposta da obra, seu lugar fora do culto e sua intenção final. Não para apagar a obra, mas para assim servir melhor à igreja.

Mas então, o que podemos aprender com tudo isso?

A controvérsia em torno de Auê revelou mais sobre nossas fragilidades como igreja do que sobre a música em si. Houve precipitação, julgamentos apressados, uso leviano de rótulos e, infelizmente, falta de amor de ambos os lados. Ainda assim, algo positivo pode e deve surgir em meio a tudo isso.

Nós fomos forçados a conversar sobre:

• O que é, de fato, canto congregacional

• O papel da arte fora do culto

• A importância da clareza teológica

• Os limites da ambiguidade

• A doutrina da graça comum

• E a necessidade urgente de conversas mais maduras sobre música, fé e cultura

Se essa discussão nos levar a escolher músicas mais bíblicas para o culto, a valorizar melhor a arte cristã fora da igreja e a dialogar com mais amor e respeito, então algo bom terá sido produzido.

A igreja não precisa de menos arte, mas de mais discernimento, mais amor e mais clareza.

Não é a primeira vez que ouvimos uma música que se baseia no texto de Números 6:22-26. Temos “A Bênção Araônica”, do Kades Singers e “Bênção” do Arautos do Rei, por exemplo, lançadas muitos anos antes.

O texto bíblico relata a Bênção Sacerdotal dada por Deus a Moisés para abençoar o povo de Israel:

O Senhor disse a Moisés:

— Fale com Arão e com os seus filhos, dizendo que abençoem os filhos de Israel do seguinte modo:

“O Senhor os abençoe e os guarde;

o Senhor faça resplandecer o seu rosto sobre vocês

e tenha misericórdia de vocês;

o Senhor sobre vocês levante o seu rosto e lhes dê a paz.”

Essa nova música que olharemos hoje foi composta pelo casal Kari Jobe e Cody Carnes em parceira com o Steven Furtick e Chris Brown, da Elevation Worship. Aqui no Brasil foi traduzida por Gabriel Guedes, André Aquino e Ana Paula Valadão. Há duas versões oficiais, por assim dizer. Uma é do André Aquino com a Ana Paula Valadão e a outra é do Gabriel Guedes com a Nivea Soares. Ambas as versões tiveram seus clipes publicados no Youtube no mesmo dia em 2020. Desde então, a música já conta com versões de alguns outros artistas, como da Aline Barros com a participação do Lukas Agustinho.

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Por se tratar de uma letra que é praticamente uma citação bíblica, nosso trabalho de avaliação é simplesmente comparar a letra e as Escrituras para ver se é fiel ao texto. Já lhe adianto que é sim, com alguns acréscimos. Vamos à letra.

Que o Senhor te abençoe
E faça brilhar Seu rosto em Ti
Que conceda Sua graça
E te dê a paz

A primeira estrofe é uma redução do texto bíblico aos seus pontos principais. Sobre isso, não tem nem o que comentar, pois é fiel à Palavra. O refrão da música, para o qual retornamos várias vezes ao longo dela, é um canto de “Amém”, seis vezes. É simplesmente o “que assim seja”, conforme oramos sempre.

Em seguida, partimos para um desenvolvimento das ideias da primeira estrofe que não são mais citações diretas da Bíblia, mas que seguem na mesma linha.

Que a benção se derrame
Até mil gerações
Tua família e teus filhos
E os filhos de teus filhos

A ideia de abençoar o povo de Israel certamente tem seu desenvolvimento para todos os membros da família. E essa ideia de “até mil gerações” é algo que vemos em outros lugares do próprio Pentateuco, como nos Dez Mandamentos ou em Deuteronômio 7:9, que diz:

Portanto, saibam que o Senhor, seu Deus, é Deus; Ele é o Deus fiel, que guarda a aliança e a misericórdia até mil gerações aos que o amam e cumprem os seus mandamentos.

Aqui no texto de Deuteronômio temos um termo importante para uma compreensão melhor dessa música: Deus guarda a aliança aos que o amam e cumprem seus mandamentos. Ou seja, essa bênção é uma bênção exclusiva ao povo escolhido de Deus, para que fosse seu povo especial (Dt 7:6).

Por mais que vivamos dias em que muitos se consideram filhos de Deus, a verdade é que não é bem assim. Deus só pode abençoar àqueles que o amam, que o obedecem e com quem Ele estabeleceu a aliança dEle.

Na ponte da música, ela continua desenvolvendo essa ideia da presença de Deus que nos acompanha em toda e qualquer circunstância.

Sua presença te acompanhe, por detrás e por diante
Do teu lado e em ti, é contigo, é por ti

E de noite e de dia, tua entrada e saída
Em teu riso, em teu choro
É contigo, É por ti

Novamente, essas inserções não são bíblicas, propriamente ditas, mas são o desenvolvimento do que foi falado anteriormente, sem ferir o texto bíblico.

Quanto à música, creio que vale uma observação. A construção e orquestração dessa música é grandiosa e bastante catártica. Ela provoca as emoções; começa bem suave e cresce muito ao longo da canção irrompendo nos refrãos de “amém” repetidos várias vezes, que não podem ser cantados à meia voz. É uma música que exige bastante de nós cantando e creio que serve bem à mensagem.

Creio que talvez ela pudesse ser um pouco suavizada para se cantar na igreja. A música já tem uma estrutura que cresce bastante, então não sei o quão proveitoso será insistir nessa repetição tal qual as gravações que temos. Ainda assim, talvez repetindo um pouco menos, ainda creio que valha a pena cantá-la, pois além de ser uma música bonita, tem uma mensagem bíblica.

Nós, enquanto povo de Deus escolhidos por Ele e comprometidos em amar e obedecê-lo, cumprindo sua Palavra, temos a promessa de que Ele estará conosco até o fim dos tempos (Mt 28:20). Não podemos fazer pouco ou banalizar a promessa da presença de Deus sobre nós; nem podemos estender a bênção àqueles que Deus não abençoa. Essa noção em torno da bênção sacerdotal e da aliança com Deus é um dos temas que atravessa todo o relato bíblico e é fundamental para a compreensão do que significa pertencer a Deus e seguir a Cristo. Portanto, uma música que fala disso certamente vale a pena ser cantada.

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Muitas igrejas estão uma bagunça. Teologicamente, são indiferentes, confusas ou perigosamente erradas. Liturgicamente, elas são cativas de modismos superficiais. Moralmente, vivem vidas indistinguíveis do mundo. Frequentemente têm muitas pessoas, dinheiro e atividades. Mas são realmente igrejas ou degeneraram-se em clubes peculiares?

O que deu errado?

No cerne da bagunça está um fenômeno simples: as igrejas parecem ter perdido seu amor e confiança na Palavra de Deus. Elas ainda carregam Bíblias e declaram a autoridade das Escrituras. Ainda têm sermões com base em versículos da Bíblia e ainda têm aulas de estudo da Bíblia. Mas não muito da Bíblia é realmente lido em seus cultos. Seus sermões e estudos geralmente não examinam a Bíblia para ver o que ela considera importante para o povo de Deus. Cada vez mais elas tratam a Bíblia como dicas de inspiração poética, de psicologia pop e de conselhos de auto-ajuda. Congregações onde a Bíblia é ignorada ou abusada estão num perigo da maior gravidade. As igrejas que se afastam da Palavra logo perceberão que Deus se afastou deles.

Que solução a Bíblia ensina para esta triste situação?

A resposta curta mas profunda é dada por Paulo em Colossenses 3.16: “Habite, ricamente, em vós a palavra de Cristo; instruí-vos e aconselhai-vos mutuamente em toda a sabedoria, louvando a Deus, com salmos, e hinos, e cânticos espirituais, com gratidão, em vosso coração”. Necessitamos que a Palavra habite em nós ricamente para que possamos conhecer as verdades que Deus considera serem as mais importantes e para que possamos conhecer os seus propósitos e prioridades. Necessitamos nos preocupar menos com as “necessidades sentidas” e mais com as necessidades reais dos pecadores perdidos, tal como nos ensina a Bíblia.

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Neste texto, Paulo não só nos conclama para que a Palavra habite em nós ricamente, mas mostra-nos como a rica experiência da Palavra se evidencia. Ele nos mostra isto em três pontos. (Afinal de contas, Paulo era um pregador).

Primeiro, ele nos conclama a sermos ensinados pela Palavra, o que nos levará a uma sabedoria cada vez mais rica, dizendo “instrui-vos e aconselhai-vos mutuamente”.

Paulo está nos lembrando de que a Palavra necessita ser ensinada e aplicada a nós como parte dela habitar ricamente em nós. A igreja deve encorajar e facilitar este ensino, seja na pregação, nos estudos da Bíblia, na leitura ou nas conversas. Necessitamos estar crescendo na Palavra.

Não é apenas informação, no entanto, que devemos obter da Palavra. Devemos estar crescendo no conhecimento da vontade de Deus para nós: “Por esta razão, também nós, desde o dia em que o ouvimos, não cessamos de orar por vós e de pedir que transbordeis de pleno conhecimento da sua vontade, em toda a sabedoria e entendimento espiritual” (Cl 1.9). Conhecer a vontade de Deus nos tornará sábios e, nessa sabedoria, seremos renovados à imagem do nosso Criador, uma imagem tão danificada pelo pecado: “e vos revestistes do novo homem que se refaz para o pleno conhecimento, segundo a imagem daquele que o criou” (3.10).

Tal sabedoria também reorganizará nossas prioridades e propósitos, daquilo que é mundano para o que é celestial: “por causa da esperança que vos está reservada nos céus, da qual já, antes, ouvistes pela palavra da verdade do evangelho “(1.5). Quando essa Palavra habita em nós ricamente, podemos ter certeza de que conhecemos a plena vontade de Deus: “da qual me tornei ministro de acordo com a dispensação da parte de Deus, que me foi confiada a vosso favor, para dar pleno cumprimento à palavra de Deus:” (1.25). Pela Bíblia, sabemos tudo o que necessitamos para a salvação e a santidade.

Em segundo lugar, Paulo nos exorta a expressar a Palavra com corações sempre renovados em nosso “cântico”.

Curiosamente, Paulo conecta a Palavra habitando em nós ricamente com o canto. Ele nos lembra que cantar é um meio inestimável de estabelecer a verdade de Deus profundamente em nossas mentes e corações. Ouvi falar de cristãos idosos com quadro de Alzheimer avançado que ainda podem cantar canções de louvor a Deus. Cantar também ajuda a conectar a verdade às nossas emoções. Isto nos ajuda a sentir o encorajamento e a garantia de nossa fé: “para que o coração deles seja confortado e vinculado juntamente em amor, e eles tenham toda a riqueza da forte convicção do entendimento, para compreenderem plenamente o mistério de Deus, Cristo, em quem todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento estão ocultos.” (2.2-3).

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A importância do canto, claro, faz com que o conteúdo de nossas músicas vital. Se cantamos canções superficiais e repetitivas, não estaremos abrigando muito da Palavra em nossos corações. Mas se cantamos a própria Palavra em sua plenitude e riqueza, estaremos nos tornando realmente ricos. Necessitamos nos lembrar de que Deus nos deu um livro de canções, o Saltério, para nos ajudar em nosso canto.

Em terceiro lugar, Paulo nos exorta a lembrar o efeito da Palavra para nos tornar um povo sempre prestes com “ações de graças”.

Três vezes em Colossenses 3:.5-17 Paulo nos exorta à gratidão. Quando a “palavra de Cristo” habitar em nós ricamente, seremos levados a uma vida de gratidão. Ao aprendermos e contemplarmos tudo o que Deus fez por nós na criação, na providência e na redenção, seremos cheios de ações de graça. Ao nos lembrarmos de Suas promessas de perdão, renovação, preservação e glória, viveremos como pessoas verdadeiramente gratas.

Necessitamos que a palavra de Cristo habite em nós ricamente, hoje mais do que nunca. Então as igrejas poderão escapar de serem uma bagunça e tornarem-se no corpo radiante de Cristo, como Deus quer.

Esta postagem foi originalmente publicada na revista Tabletalk.

Traduzido por Thaisa Marques

Por: Dr. W. Robert Godfrey. Publicado originalmente em Coalizão pelo Evangelho.

Talvez você tenha visto um artigo que apareceu recentemente na internet no qual Mackenzie Morgan, uma líder de louvor da Refine Church em Lascassas, Tennessee, anunciou que ela e sua igreja não cantariam mais canções vindas da Bethel Church, na Califórnia, ou da Hillsong Church, na Austrália. Após examinar alguns dos ensinamentos dessas igrejas, ela concluiu que cantar qualquer música originada por alguém de lá era perigoso.

Morgan insiste que, quando se trata de canto congregacional, “teologia importa”. “Importa”, diz ela, “se uma música é fraca em teologia e não representa com precisão a santidade do nosso Deus.” Eu não poderia concordar mais.

Aqui na minha igreja, Bridgeway, somos extremamente cuidadosos para jamais cantar algo que seja errado. Se uma música é de alguma forma inconsistente com as Escrituras, não cantamos, não importa quem a escreveu ou o quanto gostemos da melodia.

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Morgan também se incomoda com o fato de que, ao cantar canções do Bethel e da Hillsong, “royalties” estão sendo pagos a eles e, com isso, estamos tacitamente subsidiando e propagando “seu falso evangelho”. Ela continua:

“E se a maioria da igreja estiver conduzindo seu povo ao erro, cantando músicas que não são dignas de um Deus soberano e santo? Deus se agradaria das luzes? Das máquinas de fumaça? Da obsessão por mãos levantadas e pela ‘resposta’ da multidão? Das noites de adoração barulhentas cantando músicas que Ele não aprova?”

Deixe-me deixar claro meu posicionamento. Eu também não gosto das luzes estroboscópicas usadas em alguns cultos. Eu recuso o uso de máquinas de fumaça. Mas fico intrigado com a crítica ao levantar de mãos. Será que ela nunca leu as muitas referências bíblicas a essa prática? Nunca considerou o profundo simbolismo e valor espiritual desse e de outros gestos corporais na adoração? Pergunto-me: uma postura rígida, com mãos nos bolsos, honraria mais a Deus do que mãos erguidas em louvor?

E não deveríamos esperar uma “resposta” da congregação? Leio nas Escrituras sobre gritos de júbilo, declarações de “Santo, santo, santo” e afirmações de ação de graças, entre outras. E qual seria a alternativa às “noites barulhentas de adoração”? Dias calmos e de adoração silenciosa? E, como eu já disse, ninguém aqui está endossando músicas que Deus “não aprovaria”.

Tenha certeza disto: de forma alguma eu endosso ou ignoro os escândalos que abalaram a Hillsong nos últimos tempos. Tampouco apoio métodos ministeriais que, em várias igrejas, buscam estimular emoções por si mesmas ou manipular pessoas em comportamentos sem respaldo bíblico. Cada igreja, seja a Bethel, a Hillsong ou Bridgeway (ou mesmo a Refine Church, no Tennessee), precisa trabalhar incansavelmente para manter seus ensinamentos e práticas ancorados na Palavra inspirada de Deus.

Mas vamos direto ao ponto. Porque essa irmã acredita que alguns ensinamentos da Bethel e Hillsong são antibíblicos, então nenhuma igreja deveria usar suas músicas. Ela insiste que devemos “ler as declarações doutrinárias dessas igrejas e ver o que pregam e ensinam. Mas não pare por aí. Não compare com suas tradições ou o que você acha certo. Compare com as Escrituras. A Bíblia é a autoridade suprema. Não eu, nem seu pastor, nem o mundo, apenas Deus. Não há áreas cinzentas na Palavra de Deus.”

Pois bem, foi exatamente o que fiz. A declaração de fé da Bethel é profundamente evangélica, ortodoxa e consistente com os credos históricos do cristianismo. Eles afirmam a Trindade, a inspiração e autoridade das Escrituras, a encarnação e o nascimento virginal de Cristo, sua morte substitutiva na cruz, ressurreição corporal e ascensão. Declaram explicitamente que Jesus é “verdadeiro Deus” e “verdadeiro homem.”

Afirmam ainda que somos salvos pela graça, mediante a fé na pessoa e obra de Jesus. Embora antes tenham sido afiliados às Assembleias de Deus, sua declaração sobre o batismo com o Espírito difere um pouco daquela denominação. Eis o que dizem:

“O batismo do Espírito Santo, conforme Atos 1:4-8 e 2:4, é derramado sobre os crentes para que tenham poder de Deus e sejam suas testemunhas.”

Nada dizem sobre falar em línguas como evidência inicial do batismo. Embora pareçam crer que essa experiência seja distinta da conversão, a linguagem é ambígua. E não nos esqueçamos: ainda que eu e muitos evangélicos carismáticos creiamos que o batismo no Espírito ocorra na conversão, a visão “separada e subsequente” tem sido amplamente aceita por diversas denominações pentecostais e defendida por estudiosos sérios, ainda que discordemos. Podemos divergir nesse ponto, mas trata-se de uma doutrina secundária, talvez até terciária. Não é um motivo para racha ou excomunhão.

Eles também creem na Segunda Vinda de Cristo e na eternidade do céu e do inferno.

Um ponto que, de fato, requer esclarecimento é:

“Cremos que a obra redentora e vitoriosa de Cristo na cruz provê liberdade do poder do inimigo – pecado, mentiras, doenças e tormentos.”

Também creio nisso, mas a questão de quando esperar plena liberdade das doenças precisa ser claramente definida. Mas note: não há nada nessa declaração que afirme o “Movimento da Confissão Positiva” ou o chamado “Evangelho da Prosperidade.” Se alguém ensina isso na Bethel, não o faz em conformidade com a confissão oficial da igreja.

Há ainda uma defesa extensa e bíblica da ética sexual histórica e tradicional, afirmando o casamento apenas entre um homem e uma mulher. Sobre homossexualidade e transgenerismo, jamais li uma posição tão clara e fundamentada nas Escrituras.

Sinceramente, não entendo como Morgan acusa a Bethel de pregar “um falso evangelho.” Eles pregam a salvação pela graça, em Cristo, mediante a fé. Depositam sua esperança de vida eterna na vida sem pecado de Jesus, sua morte expiatória e ressurreição.

Se alguns na Bethel ou na Hillsong creem no chamado “evangelho da prosperidade,” estão equivocados. Mas, por mais grave que seja esse erro, ele não é necessariamente condenatório. Não se pode declarar que, por isso, tais pessoas estejam destinadas ao inferno.

Sim, existem práticas ministeriais na Bethel que considero questionáveis e sem apoio bíblico claro. Mas isso não os torna hereges ou dignos de desprezo cínico. Se os críticos gastassem mais tempo orando por eles do que escrevendo ataques, talvez tais práticas diminuíssem. Da mesma forma, devemos orar por Morgan e por quem concorda com ela. Lembro-me da exortação de Paulo à igreja em Roma, que todos faríamos bem em seguir:

“Ora, o Deus da paciência e da consolação lhes conceda o mesmo modo de pensar de uns para com os outros, segundo Cristo Jesus, para que vocês, unânimes e a uma só voz, glorifiquem o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo.” (Rm 15:5-6)

Também li a declaração de fé da Hillsong (será que Morgan leu?). Tirando uma ou outra diferença secundária (Hillsong é ligada a uma denominação pentecostal), é totalmente evangélica e ortodoxa. Concordo com tudo que fazem no culto? Não. Pode não ser meu “estilo”, mas isso não os torna hereges. Apenas diferentes — e, talvez, imprudentes. Mas, em muitos outros aspectos, não somos todos assim?

Morgan diz que não cantará músicas que não sejam “dignas de um Deus soberano e santo.” Ótimo. Concordo. E espero que você também não cante. Mas desafio qualquer um a examinar atentamente as letras das canções compostas por pessoas da Bethel ou da Hillsong (ou ligadas a eles) e provar que são perigosas, antibíblicas ou indignas de Deus. Eis algumas delas:

• “God, I Look to You”

• “Goodness of God”

• “King of Kings”

• “O Praise the Name!”

• “Raise a Hallelujah!”

• “No Longer Slaves”

• “Living Hope”

• “Jesus, We Love You”

• “Ever Be”

• “New Wine”

• “This is Amazing Grace”

• “Worthy is the Lamb”

• “Cornerstone”

• “Seas of Crimson”

• “Outrageous Love”

• “Abba”

• “One Thing Remains”

• “For the Cross”

• “Man of Sorrows”

• “Holy Spirit (You are Welcome Here)”

• “Lead Me to the Cross”

• “Lion and the Lamb”

• “Fall Afresh”

• “Shout to the Lord”

• “All Hail, King Jesus”

Declaro publicamente que Deus é profundamente honrado por essas canções.

“Oh, Sam, mas discordamos de algumas doutrinas secundárias deles. Cantar essas músicas não comunica apoio às crenças deles? E pagamos royalties. Não estamos contribuindo para espalhar seus erros?”

Não. Gente, eu suplico: não deixem a cultura do cancelamento entrar na igreja! Você pode discordar de muitas práticas da Bethel e da Hillsong. Eu também discordo. Mas cantaremos com essas pessoas ao redor do trono do Cordeiro por toda a eternidade. Elas são nossos irmãos e irmãs em Cristo. Você está pronto para declará-los não regenerados só porque não concordam com cada detalhe da sua teologia?

E quanto à preocupação de Morgan com os royalties? Deixo algumas perguntas:

Onde você vai traçar a linha de onde seu dinheiro pode ir? Você sobreviverá nesse mundo se recusar consumir qualquer coisa que possa, indiretamente, subsidiar algo com que discorda?

Devo jogar fora livros de estudiosos judeus porque rejeitam Jesus como Messias? E os recursos acadêmicos sobre línguas bíblicas? Devo descartar o Anchor Bible Dictionary porque alguns autores não são cristãos?

Você parou de comprar na Kroger ou Target por serem pró-LGBTQ? Evita abastecer em postos cujas petrolíferas financiam o aborto? Recusa ler autores não cristãos? Parou de cantar “Castelo Forte” porque Lutero fez declarações antissemitas? Abandona o Facebook e Twitter por serem contrários aos valores cristãos?

Se optar por “cancelar” todos que discordam de você em alguma doutrina, acabará isolado em uma bolha, orgulhosamente batendo no peito por ser “o remanescente fiel”.

Eu, por minha parte, continuarei rigorosamente bíblico no que prego e canto — mas sem difamar ou cancelar outros cristãos que discordam de mim em pontos secundários.

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Por: Sam Storms. Publicado originalmente em seu blog. Traduzido e revisado por Cante as Escrituras. Todos os direitos reservados.

O livro dos Salmos é um presente de Deus para sua igreja. Esses poemas são variados. Por exemplo, eles louvam a Deus (Salmo 150), exortam outros a louvar ao Senhor (Salmo 96), pedem perdão (Salmo 51), oram pela ajuda de Deus (Salmo 17), ensinam (Salmo 1) e confessam a fé em Deus (Salmo 23). O Senhor incluiu todas essas orações humanas em Sua Palavra inspirada e assim as adequou para seu povo usar na Sua adoração. Essa adequação inclui os chamados salmos imprecatórios. Ele nos permite falar o que neles está contido, quando nos dirigimos a Ele. Podemos, portanto, usá-los no culto corporativo e em nossos lares.

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Ao usá-los, algo devemos ter em mente. Quando cantamos os chamados salmos imprecatórios, estamos nos dirigindo a Deus em oração. É preciso haver uma razão para tal oração, seja num sermão ou em circunstâncias pessoais, e devemos estar conscientes do contexto adequado. Para ilustrar esse momento, vejamos os salmos 137 e 139.

Com respeito ao Salmo 139, não há, em princípio, muita diferença entre a situação dos exilados na Babilônia e nossa situação atual. Estamos em uma terra estranha. Os cristãos como novas criaturas não pertencem a este mundo caído, mas aguardam uma nova criação. Esse anseio pelo novo, aperfeiçoa a nossa sensibilidade quanto à zombaria do maligno contra o Deus vivo (I João 5:19). É com justa razão que a Escritura define como Babilônia os poderes ímpios contra o Deus vivo e sua agenda — o atormentador do povo de Deus (Ap 14:8;17:5). Cânticos como o Salmo 137, lembram-nos dessa realidade. Não podemos estar em casa quando o mundo é um lugar onde Deus é ridicularizado, mas devemos nos opor a tal blasfêmia e orar pelo triunfo do nome e do reino de Deus — um triunfo que só virá através da destruição completa das forças malignas neste mundo. Quando um sermão nos leva a ver esse ponto, ou nos sentimos cercados pelos poderes do mal e ficamos tristes com o desprezo desdenhoso dado a Deus, ansiando pela Jerusalém celestial, então podemos cantar o Salmo 137. “Lembre-se, ó Senhor, do que os edomitas atuais realizam para destruir os alicerces dos princípios morais cristãos em nossa terra!” (Salmos 137:7). Deixamos ao Senhor responder a essa oração como Ele deseja. Contudo, quando Ele exercer o julgamento será terrível.

Com respeito ao Salmo 139, novamente é fácil nos colocarmos na posição do poeta. Quão maravilhosa é a grandeza do Senhor e quão bela é a obra de sua mão, quando Ele enlaça uma nova pessoa no ventre de sua mãe. E, portanto, quão indignos são aqueles por quem inúmeros abortos acontecem e milhões de vidas humanas são extintas pela rebeldia ao que Deus fez ao dar uma nova vida. Então, é possível que nós oremos: “Tomara, ó Deus, desses cabo do perverso!… Não aborreço eu, Senhor, os que te aborrecem?” (Salmo 139:19,21). Esta é uma oração de uma pessoa ofendida que vê a obra de Deus desprezada e vem em defesa de Sua honra. Como Deus responderá isso está fora de nossas mãos. Mas Deus nos permite expressar tais palavras. Elas são parte de Sua Palavra e que podem ser usadas na adoração, seja na igreja ou em nossos lares. Nosso Salvador também usou, citou e mencionou os assim chamados salmos imprecatórios (Por exemplo, Mateus 11:23; Isaías 14:13-15; Lucas 19:44; Salmo 137:9).

Ao utilizarmos esses Salmos, devemos estar muito conscientes de que a vingança pertence ao Senhor. Ele pagará em seu tempo (Dt 32:25; Hb 10:30). Não é para nos vingarmos (Ro 12:19) e fazer o que alguns justiceiros antiaborto fizeram ao aplicar a lei por suas próprias mãos.

Orar pela punição de Deus contra alguém é um pensamento que não deve surgir naturalmente ou sem muita ponderação. Não deve ser feito por motivos pessoais, mas sempre com uma perspectiva da glória de Deus. Nós, por natureza, não somos melhores do que aqueles que odeiam a Deus (Rm 3.9-18) e devemos fazer todo o possível para buscar o bem de nosso próximo, incluindo aqueles que poderíamos contar como nossos inimigos pessoais. Mas pode haver momentos e ocasiões em que cantar e orar pelo julgamento de Deus sobre os ímpios é apropriado para o bem da glória de Deus, para restringir os poderes das trevas e para a vinda de seu reino em perfeição. Devemos resistir ao espírito da época que nega a realidade do pecado, da dívida da humanidade para com Deus e só quer falar de paz, recusando-se a admitir que Satanás está em uma guerra mortal com Deus e seu povo.

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Dr. Cornelis Van Dame (ThD). Professor de Antigo Testamento no Canadian Reformed Theological Seminary em Hamilton, Ontário, Canadá. Extraído da Revista DIAKONIA, com adaptações devidamente autorizadas. Publicado em Os Puritanos.

Na Watermark Community Church em Dallas, onde tenho o privilégio de servir como pastor, há uma placa numa sala dos fundos que criei durante uma série em 2 Pedro:

Aviso Geral do Médico Divino:
Consumir falso ensino complicará sua vida — possivelmente por toda a eternidade. Examine as Escrituras para ver se o que você ouve é verdade.

Essa é a mensagem óbvia: avalie tudo pela Palavra de Deus — tanto o ensino que ouvimos quanto as letras que cantamos no culto congregacional.

Essa prática é especialmente necessária hoje, dado o sucesso das músicas da Bethel Music e as crescentes preocupações com sua teologia, práticas, liderança, ensinamentos e a “escola de ministério sobrenatural”. Considerando que devemos “examinar tudo e reter o que é bom” (1Ts 5.21), vale a pena questionar se igrejas comprometidas com a ortodoxia devem cantar músicas associadas a indivíduos ou organizações com histórico de doutrinas e práticas errôneas.

Isso não é algo novo

Por gerações, cristãos têm cantado hinos cheios de verdade, escritos por autores com crenças questionáveis ou que mais tarde se afastaram da fé. Aqui vão três exemplos:

• “Castelo Forte é Nosso Deus”, de Martinho Lutero, que liderou a Reforma Protestante, mas também escreveu obras com ideias profundamente hostis aos judeus.

• “Ó Fonte de Toda Bênção”, de Robert Robinson, que mais tarde se afastou da fé — cumprindo, de certa forma, sua própria frase “propenso a desviar-me”.

• “Sou Feliz com Jesus”, de Horatio Spafford, escrito após perder suas filhas num naufrágio. Apesar da profundidade da letra, Spafford tinha ensinamentos questionáveis sobre o inferno e o Espírito Santo.

Diante disso, a pergunta é: devemos deixar de usar músicas que expressam verdades bíblicas apenas por causa das falhas de seus autores ou das igrejas a que estão ligados?

Aqui estão quatro perguntas que podem ajudar a avaliar se uma canção, livro ou outro conteúdo deve ser usado na igreja:

1. Você está examinando tudo que consome à luz da Palavra de Deus?

Todo cristão deve ser equipado com a Escritura para discernir se um sermão, canção, livro ou filme está alinhado com a verdade de Deus (1Jo 4.1–3). Esse discernimento deve ser feito em comunhão com outros cristãos maduros (Pv 15.22).

Só porque algo soa certo, não significa que esteja de acordo com a Palavra.

2. A música se sustenta por si só, proclamando a verdade bíblica sem precisar de explicações adicionais?

Cada música no culto deve ser fundamentada na Bíblia e edificar o corpo de Cristo (Ef 4.29). A adoração é uma forma de discipulado. Se a letra comunica ideias antibíblicas, deve ser rejeitada. Os líderes espirituais devem proteger o rebanho contra “lobos vorazes com melodias envolventes” (At 20.28–30).

Na Watermark, examinamos atentamente músicas como “Noite Feliz” e “Ousado Amor”, perguntando: “É biblicamente fiel descrever o amor de Deus como ‘ousado’?” Essa responsabilidade recai sobre os pastores — e a sua vigilância impacta tanto o rebanho quanto seu próprio juízo (Hb 13.17).

3. É possível separar a verdade da música do erro de suas associações?

Falsos mestres podem se esconder sob melodias tocantes (2Co 11.14). Promover canções de ministérios como Bethel — ainda que teologicamente corretas — pode abrir portas para ideias equivocadas.

Um exemplo histórico: Ário (250–336 d.C.), que negava a divindade de Cristo, espalhou sua heresia por meio de canções populares. Melodias podem carregar erros longe.

Poucos irão procurar sermões de Horatio Spafford, mas muitos procurarão a “Escola de Ministério Sobrenatural” da Bethel por causa da música envolvente.

4. Usar a música apoiaria ativamente um ministério com desvios doutrinários?

Usar canções de certos ministérios contribui financeiramente com eles. Mesmo que sua igreja se proteja de influências futuras, ela estará, ainda assim, fortalecendo esses ministérios. É preciso pesar bem o custo-benefício.

Examine Tudo

Nossa equipe avalia o conteúdo e as implicações de cada música — sejam da Bethel, Hillsong, Passion ou artistas locais. Já deixamos de cantar várias canções por não serem teologicamente fiéis. Às vezes, usamos músicas de igrejas com as quais não concordaríamos doutrinariamente, mas que compuseram canções bíblicas.

Não precisamos viver paranoicos — mas devemos ser vigilantes. Que tudo o que colocarmos diante da igreja de Cristo sirva para que ela não seja mais como meninos, levados por ventos de doutrina (Ef 4.14).

Canções envolventes podem causar muitos problemas. Ouça com atenção. Lidere com convicção. Não cante só porque as pessoas gostam — cante porque é verdade, e porque conduz a mais da verdade de Deus.

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Todd Wagner é pastor titular da Watermark Community Church em Dallas, Texas. Ele é autor do livro Come & See: Everything You Ever Wanted in the One Place You Would Never Look (David C. Cook) e apresenta o podcast semanal Real Truth Real Quick, sobre vida, liderança e o mundo em que vivemos.

Efésios 5:19 nos chama a "falar entre vós com salmos, hinos e cânticos espirituais", mas muitas igrejas hoje se aproximam disso, no máximo, quando os líderes de louvor ficam de frente para a congregação. Com os olhos fixos no palco ou nas telas, será que estamos realmente nos dirigindo uns aos outros? E por que isso importa?

A palavra traduzida como “falar” (ou “dirigir-se”) em Efésios 5:19 se refere a falar, proclamar, pregar e até exortar. Isso significa que devemos cantar não apenas com, mas para os outros, com ousadia e convicção. Quando cantamos uns aos outros, não estamos performando, mas sim pregando, orando, encorajando e até exortando nossos irmãos (Colossenses 3:16). Quando não cantamos uns aos outros, esquecemos que a adoração é uma prática comunitária, que nos convida a perceber, amar e servir uns aos outros enquanto adoramos ao Senhor.

Recursos para Equipes de Louvor

Embora o canto responsivo — entre líderes, coros e congregação — seja mais comum em igrejas litúrgicas, não é preciso reformular completamente o estilo do culto para colocar isso em prática. Veja algumas sugestões simples:

1. Inclua mais músicas de pergunta e resposta

Músicas como “Ele É Digno?” (Is He Worthy?) de Andrew Peterson são incríveis porque envolvem a congregação tanto quanto a banda. Esse tipo de música se torna quase um catecismo cantado, onde líderes fazem perguntas e a igreja responde com verdades bíblicas.

2. Faça momentos a cappella

Se a igreja conhece bem uma música, peça que os instrumentos parem por um momento — um verso ou refrão. Isso faz com que os membros se ouçam mais e fortalece a harmonia natural da congregação. É também um momento para que os músicos sejam ministrados pelo canto da igreja.

3. Ajuste o posicionamento dos assentos

Se possível, posicione as cadeiras de forma que os irmãos possam se ver, em vez de todos olharem apenas para frente. Isso favorece a percepção de que estamos cantando uns aos outros, não só assistindo quem está no palco.

4. Divida os versos por grupos

Você pode fazer um verso cantado só pelas mulheres, outro só pelos homens e depois todos juntos no refrão. Isso cria uma dinâmica poderosa. Se isso gerar desequilíbrio, pode-se dividir por lados do templo ou por fileiras.

5. Escolha músicas com imperativos

Músicas que nos chamam à ação são fundamentais. Um exemplo de hino nesse estilo é “Levantai-vos, Soldados de Cristo”, onde somos chamados à batalha espiritual. Muitos louvores hoje apenas descrevem sentimentos, mas músicas com verbos de ação ensinam a igreja sobre como viver a fé.

6. Altere o ponto de vista das letras

Nem tudo precisa ser “eu, eu, eu”. Use músicas que falem “nós, nosso”, reforçando que estamos juntos na fé, adorando como corpo. Além disso, músicas que usem “vós” ou “vocês”, nos ajudam a entender que cantar também é uma exortação e encorajamento mútuo.

7. Valorize o coro da igreja

Ter um coral não serve apenas para fazer solos ou apresentações. Um grupo de pessoas cantando de frente para a congregação traz uma percepção mais clara de que estamos nos edificando uns aos outros — não só ouvindo quem está no palco.

8. Cante além dos domingos

Inclua cânticos em reuniões de oração, células, estudos bíblicos. Isso torna o hábito de cantar uns aos outros mais natural e fortalece a cultura de adoração na igreja.

Ao sair de um culto, é comum avaliarmos como “eu me senti”. Mas, na verdade, a adoração congregacional não é só sobre minha experiência individual, mas sobre como ministramos uns aos outros enquanto adoramos a Deus juntos.

Que essas ideias te ajudem, seja você líder ou membro, a recuperar a beleza de cantar como um ato mútuo de edificação, cuidado e amor cristão.

Recursos para Equipes de Louvor

Por: Ryanne Molinari. Traduzido e publicado com autorização. Fonte: You Aren’t Singing Just for God.