Cento e trinta e cinco anos depois de Leão XIII publicar a Rerum novarum num mundo marcado pelo espanto com a locomotiva e do telégrafo, o Papa Leão XIV escreveu uma encíclica nova. O título – Magnifica Humanitas, “A Magnífica Humanidade” – é ele próprio uma chave de leitura: ecoa o Magnificat de Maria e anuncia a tese central do documento, segundo a qual o ser humano só se compreende plenamente à luz daquele em quem, nas palavras do Concílio Vaticano II que a encíclica retoma, “o mistério do homem se esclarece verdadeiramente” – ou seja, Jesus Cristo.

Das coisas novas às coisas novíssimas

Leão XIII escreveu sobre as rerum novarum, as “coisas novas” do seu tempo: os trabalhadores reduzidos a engrenagem e amontoados em fábricas insalubres, o capital industrial sem freio ético, a questão social que a Revolução Industrial havia posto sobre a mesa com urgência. Hoje, as questões são outras, mas também são urgentes. A Magnifica Humanitaspoderia, com justiça, ser chamada a encíclica das rerum novissimarum: as coisas novíssimas, as mais recentes de todas, aquelas que chegaram e rapidamente já mudam nossa vida e reclamam, por isso mesmo, uma reflexão moral cuidadosa.

Entre essas coisas novíssimas, uma se destaca: a inteligência artificial.

O papa é cuidadoso em separar a crítica à tecnologia da crítica ao paradigma tecnocrático. A técnica, diz o documento, é “um dado profundamente humano, ligado à autonomia e à liberdade do homem” – e o problema não é o instrumento, mas a visão de mundo que o orienta. Quando a lógica da eficiência, do domínio e do lucro governa por si só as escolhas humanas, sem referência à dignidade de cada pessoa criada à imagem de Deus, o poder técnico converte-se em poder sobre as pessoas. E esse poder concentra-se hoje, observa Leão XIV, predominantemente nas mãos de empresas privadas transnacionais com recursos superiores aos de muitos governos.

Essa é uma característica que liberais mais radicais e certos anarquistas veriam como positiva: o poder concentrado não no Estado, mas em indivíduos. O problema é que não são todos os indivíduos, mas apenas alguns raros, que se distinguem, sobretudo, por serem extremamente ricos e estarem interessados, antes de tudo, em ampliar essa riqueza. Para quem enxerga somente a dimensão material da vida, não há qualquer problema nisso. Diriam que esse é exatamente o motor de todo desenvolvimento. Mas, se somos católicos, se cremos em Deus e no Evangelho, isso não basta. Não se pode ignorar o destino dos pequenos, dos pobres, dos esquecidos, pois é isso que Jesus nos ensinou.

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Babel ou Jerusalém

A espinha dorsal teológica do documento organiza-se em torno de duas imagens bíblicas apresentadas logo na introdução.

A Torre de Babel é o projeto que reúne uma língua única, uma tecnologia única, uma direção única – e termina em dispersão porque foi erguido sobre o orgulho e a pretensão de autossuficiência. Mas o documento identifica o problema mais fundo: Babel é uma obra pensada sem referência a Deus, que pretende alcançar o Céu pelos próprios meios, construir o futuro “excluindo Deus e reduzindo o outro a um meio.” O papa chama isso de “síndrome de Babel” – e a vê refletida na concentração algorítmica do poder, na pretensão dos sistemas de IA de substituir o julgamento humano, na lógica das plataformas que decidem o que é visível e o que é silenciado, quem acessa crédito e quem é descartado. Quando a injustiça se veste de neutralidade técnica, ela não desaparece. Torna-se silenciosa.

Jerusalém é o contraponto. A cidade destruída do livro de Neemias renasceu não por um gesto espetacular de um único herói, mas pela responsabilidade distribuída: sacerdotes, artesãos, chefes de família, mulheres e jovens, cada família com seu trecho de muro, cada um reconhecendo – e isso é o ponto teológico decisivo da imagem – que “a sua força provém do Senhor.” A diferença entre Babel e Jerusalém não é de escala nem de eficiência. É de direção. Babel sobe em direção ao Céu para conquistá-lo; Jerusalém se reconstrói no reconhecimento de que só se sustenta o que Deus sustenta.

A pergunta que o papa coloca é essa: o que estamos construindo na era digital – Babel ou Jerusalém?

O algoritmo como poder

No terceiro capítulo da encíclica o papa analisa mais detidamente a IA e seus impactos. Leão XIV afirma que ela não é moralmente neutra: todo sistema carrega as escolhas e prioridades de quem o concebeu, o financiou e o treinou. Quando algoritmos definem quem merece crédito, quem é contratado, quem é visto e quem desaparece – e quando esses processos são opacos, incontestáveis e revestidos de objetividade técnica –, o descarte dos mais fracos ganha um verniz de inevitabilidade que impede qualquer protesto – e penso que “mais fracos”, aqui, não precisam ser necessariamente as pessoas e categorias costumeiramente identificada assim; qualquer indivíduo ou grupo desfavorecido pelo sistema pode ser incluído no conceito.

O papa vai além da crítica ao algoritmo. Ele nomeia as cadeias de exploração que sustentam a economia digital: os trabalhadores que etiquetam dados por salários mínimos em países periféricos, as crianças que extraem terras raras em condições perigosas para alimentar os microprocessadores que sustentam os grandes modelos de linguagem, as vítimas de tráfico recrutadas e controladas por redes que usam as próprias plataformas como instrumento.

Gandalf no Magistério

O quinto capítulo trata da guerra – de como a IA redefine os conflitos armados, de como a normalização da violência corrói as consciências, de como a “cultura do poder” substitui a “civilização do amor.” E é nesse contexto, depois de uma análise longa sobre o que está em jogo, que Leão XIV recorre a Tolkien.

O papa usa uma frase de Gandalf, dita aos homens que acabaram de vencer uma extenuante batalha nos portões de Minas Tirith e que agora são convocados a marcharem rumo a Mordor no que parece ser uma estratégia suicida. É nesse momento que Gandalf diz: “Não nos compete dominar todas as marés do mundo, mas sim fazer o que nos for possível para ajudar os anos em que estamos inseridos, erradicando o mal nos campos que conhecemos para que quem viver depois possa ter terra limpa para amanhar.” (na tradução dada pela própria encíclica).

Gandalf não está fazendo um discurso de motivação. Está dizendo a homens que provavelmente vão morrer que a sua missão não é salvar o mundo – é salvar o seu pedaço do mundo, no seu momento, com o que têm. O resto está além do que lhes cabe imaginar.

Leão XIV o apresenta como “escritor católico do século XX” – e essa qualificação não é detalhe biográfico, mas chave de leitura. Tolkien passa décadas escrevendo sobre concentração de poder: sobre o anel que corrompe quem o carrega, sobre a tentação da grandiosidade, sobre a resistência dos humildes diante do colossal. Ele entendeu, com a intuição do narrador, o que a encíclica argumenta com a precisão do magistério: que o poder absoluto não é, em primeiro lugar, um problema de eficiência. É um problema de antropologia – e, no fundo, de teologia. Agora, como disse alguém nas redes sociais, Gandalf está integrado ao Magistério da Igreja.

A citação serve de antídoto contra dois vícios simétricos diante da magnitude da IA: o catastrofismo que paralisa e o messianismo que concentra. Tolkien oferece uma terceira via: a fidelidade cotidiana ao campo que você conhece. O trecho de muro que lhe cabe defender ou reconstruir.

A arte como memória do rosto humano

Tolkien não foi o único artista citado. Em outro ponto, o papa coloca lado a lado três obras para ilustrar como a cultura autêntica resiste à normalização do mal.

A Nona Sinfonia de Beethoven – composta por um homem completamente surdo, numa Europa que ainda exumava os mortos das guerras napoleônicas – surge como “desejo de unidade”: a arte que alcança o que a política havia destruído. Guernica, pintado por Picasso em 1937 sobre o bombardeio da cidade basca pela aviação nazista e italiana, aparece como “denúncia da desumanização”: o cavalo agonizante, a mãe com o filho morto nos braços, o grito sem som, o rosto partido em ângulos impossíveis – a arte que nomeia o que o discurso oficial preferia apagar. A Lista de Schindler, de Spielberg, entra como “convite a não deixar cair o passado no esquecimento”: a câmera em preto e branco que só quebra o padrão para o casaco vermelho da menina, como se a cor fosse o índice da vida que a névoa administrativa dos campos não conseguiu reduzir a dado.

O argumento que subjaz às três escolhas é preciso: numa era de algoritmos que amplificam o confronto e de plataformas que monetizam o ódio, a arte que preserva o rosto humano é, ela mesma, um ato de resistência. E, para o cristão, há uma razão teológica para isso: aquilo que Deus criou à sua imagem não pode ser reduzido a dado sem que algo essencial se perca. A arte autêntica resiste porque insiste que há um rosto ali. Um rosto que alguém conhece.

O que a encíclica propõe

A Magnifica Humanitas não termina na denúncia. Os últimos capítulos são propositivos – e é necessário nomear seus eixos principais para não reduzir o documento a mais uma crítica cultural genérica ao mundo digital.

A encíclica pede regulação com transparência: auditorias independentes dos sistemas algorítmicos, instrumentos de contestação para quem é prejudicado por decisões automatizadas, acesso equitativo aos dados. Propõe que o patrimônio de dados produzido por milhões de pessoas seja tratado como bem comum – não como propriedade exclusiva de quem instalou os servidores. Exige que a automação seja acompanhada de políticas ativas de requalificação, que o desemprego tecnológico seja tratado como responsabilidade pública e não como efeito colateral inevitável do progresso, e que a dignidade do trabalhador seja critério de avaliação do desenvolvimento, não variável ajustável em função do lucro.

No plano cultural e educacional, o documento pede o que chama de “jejum da IA”: educar para a sobriedade digital, para reconhecer quando não usar a ferramenta, para preservar o desejo de pensar devagar num tempo que premia quem pensa depressa.

Ao fundo de tudo isso está o que Santo Agostinho chamou de dois amores que construíram duas cidades – e a encíclica o cita explicitamente: “o amor de si até o desprezo de Deus” levanta Babel; “o amor de Deus até o desprezo de si” reconstrói Jerusalém. Leão XIV transforma o diagnóstico agostiniano em pergunta contemporânea: o que o coração humano ama, quando os algoritmos o vigiam e as plataformas o seduzem? Para onde aponta a liberdade, quando ninguém a observa?

Tolkien, Beethoven, Picasso e Spielberg estão no documento pela mesma razão que Neemias: para lembrar que a humanidade já esteve aqui antes – diante do colossal, do opressor, do aparentemente irreversível – e que o que a salvou não foi a grandiosidade do gesto. Foi a fidelidade ao trecho de muro que lhe cabia.

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Roma não se tornou cristã numa tarde de céu aberto, como se um imperador tivesse olhado para cima, visto uma cruz entre as nuvens e decidido fundar uma nova religião.

A Igreja Católica foi fundada por Jesus Cristo.

Antes de Constantino, a Igreja já tinha bispos, presbíteros e diáconos. Já celebrava a Eucaristia. Já batizava, já venerava seus mártires, já lia os Evangelhos e as cartas apostólicas. Comunidades cristãs espalhavam-se por Roma, Antioquia, Alexandria, Cartago, Éfeso e Corinto. Tinham enfrentado heresias, perseguições, prisões, confisco de bens, torturas e execuções públicas. Quando Constantino apareceu, a Igreja não era uma ideia vaga à procura de um fundador. Era uma realidade viva, organizada, sofrida e expansiva.

Mas também é verdade que, depois de Constantino, nada mais seria igual.

Poucos personagens da História da Igreja são tão importantes – e tão mal compreendidos – quanto Flávio Valério Constantino. Para alguns, foi o grande protetor providencial dos cristãos. Para outros, o homem que teria corrompido a fé, transformando o Cristianismo em religião de Estado. Nas discussões mais superficiais da internet, a acusação aparece em versão ainda mais grosseira: Constantino teria “fundado” a Igreja Católica, escolhido os livros da Bíblia, inventado dogmas e arquitetado uma estrutura de poder que nada teria a ver com Jesus Cristo.

Essa posição costuma ser adotada por adversários dos católicos, mas ela não se sustenta.

Um sinal antes da batalha

No ano 312, Constantino marchava para o confronto decisivo contra Maxêncio, seu rival no Ocidente. A batalha aconteceria às portas de Roma, junto à Ponte Mílvia, sobre o rio Tibre.

A tradição cristã conservou duas versões do que teria antecedido o combate. Segundo Lactâncio, Constantino sonhou, na noite anterior, que deveria marcar os escudos de seus soldados com um sinal celeste: ☧. É o monograma de Cristo, formado pelas letras gregas chi e rho, as duas primeiras da palavra Christos. Segundo Eusébio de Cesareia, a visão foi diurna e mais dramática – uma cruz luminosa no céu, acompanhada das palavras “Com este sinal, vencerás”. Os relatos divergem nos detalhes. Convergem no essencial: algo decisivo aconteceu na relação de Constantino com o Deus dos cristãos, e a partir dali, o imperador associaria sua vitória a esse Deus.

Maxêncio foi derrotado. Constantino entrou triunfalmente em Roma.

No ano seguinte, em 313, ao lado de Licínio, imperador do Oriente, promulgou aquilo que ficaria conhecido como Edito de Milão. O Cristianismo deixava de ser uma religião perseguida. Foi uma das mais impactantes mudanças de rumo da História.

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Quem era Constantino

Para entender a importância de Constantino, é preciso lembrar que ele não desceu dos Alpes com um catecismo debaixo do braço.

Era filho de Constâncio Cloro, um general romano que ascendera na política imperial ao preço de sacrifícios pessoais. Diocleciano havia dividido o governo do Império entre dois augustos e dois césares, tentando criar uma sucessão ordenada. O preço para Constâncio Cloro entrar nesse sistema foi alto: precisou afastar-se da mulher que amava, uma plebeia chamada Helena – cuja família possuía uma pequena estalagem às margens de uma estrada imperial –, para casar-se com a filha do augusto do Ocidente, Maximiniano. Para selar o acordo, mãe e filho foram enviados como reféns à corte de Diocleciano, em Nicomédia.

O jovem Constantino cresceu, portanto, no coração do poder imperial, não como herdeiro, mas como garantia política. Conheceu por dentro as engrenagens duras daquele mundo. Quando seu pai morreu na Bretanha e as tropas o proclamaram imperador, a disputa pela sucessão que se seguiu não o surpreendeu: era o único desfecho que um romano criado naquele ambiente poderia esperar.

Sua relação com o Cristianismo foi, por isso, mais complexa do que a conversão luminosa da iconografia sugere. Constantino manteve ambiguidades durante anos. Conservou o título de pontifex maximus, ligado à religião romana. Não aboliu de imediato os cultos pagãos. Só recebeu o batismo às portas da morte, em 337 - e de um bispo herege. Ainda assim, é simplista reduzir sua conversão a cálculo político.

No início do século IV, os cristãos eram minoria. Associar-se a eles não era a escolha mais conveniente para quem buscava apenas vantagem. O paganismo continuava forte nas elites, no exército e na memória pública de Roma. Constantino provavelmente acreditava, de modo sincero, que o Deus dos cristãos lhe dera a vitória e que tinha uma missão especial na história. Sua fé era imperfeita, misturada a categorias imperiais e providencialistas.

A conversão dos homens raramente começa já purificada.

O que Constantino realmente fez

O Edito de Milão não transformou o Cristianismo em religião oficial do Império. Essa confusão é frequente. A oficialização viria apenas décadas depois, com Teodósio, no fim do século IV.

O que Constantino fez foi outra coisa: garantiu liberdade religiosa aos cristãos, determinou a devolução de bens confiscados e encerrou o ciclo de perseguições que, poucos anos antes, sob Diocleciano, havia atingido sua fase mais brutal.

Imagine o salto.

Bispos que tinham sobrevivido a prisões, mutilações e ameaças de morte passaram a ser recebidos no palácio imperial. Comunidades que antes se reuniam sob suspeita puderam construir igrejas. O culto cristão saiu da condição de crime e passou a ser protegido pela lei. A Igreja, que durante séculos vivera sob a possibilidade constante da perseguição, viu-se subitamente diante de um imperador favorável.

O mundo mudou de eixo.

Mas uma coisa é proteger a Igreja. Outra é fundá-la.

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A Igreja antes de Constantino

A tese de que Constantino fundou a Igreja Católica tropeça num problema simples: a Igreja já existia.

Já existia em Jerusalém, com os apóstolos. Já existia em Antioquia, onde os discípulos foram chamados cristãos pela primeira vez. Já existia em Roma, onde Pedro e Paulo foram martirizados. Já existia em Alexandria, Cartago, Lyon, Esmirna, Éfeso e Corinto. Já existia nas catacumbas, nas casas, nos cemitérios, nos escritos dos Padres, nos relatos dos mártires, nos concílios regionais e na sucessão ininterrupta dos bispos.

Antes de Constantino, Santo Inácio de Antioquia já escrevia sobre a Igreja, os bispos, a Eucaristia e a unidade. Santo Irineu de Lyon já combatia os gnósticos e recorria à sucessão apostólica como critério de fidelidade. Tertuliano já defendia os cristãos perante o poder romano. São Cipriano de Cartago já refletia sobre a unidade eclesial e o papel do episcopado.

Nada disso esperou Constantino.

A Igreja não nasceu no palácio imperial. Nasceu da pregação apostólica, do sangue dos mártires, da vida litúrgica das primeiras comunidades e da missão recebida de Cristo. Constantino encontrou uma Igreja já formada. O que ele fez foi abrir-lhe as portas do Império.

O imperador e os bispos

A relação entre Constantino e a Igreja, porém, não foi simples. O imperador não era teólogo, mas era romano. E um romano – especialmente um imperador – tinha dificuldade em conceber uma realidade social significativa que não estivesse integrada à ordem pública.

Para Constantino, a unidade religiosa era também uma questão de Estado. Um Império dividido por disputas teológicas parecia um Império vulnerável. Por isso, ele se envolveu em controvérsias internas da Igreja.

A primeira grande crise foi o donatismo, no norte da África. Durante a perseguição de Diocleciano, alguns cristãos tinham entregado livros sagrados às autoridades romanas – eram chamados de traditores. Depois da paz constantiniana (o fim da perseguição), abriu-se uma disputa sobre a validade dos sacramentos administrados por clérigos traditores. Os donatistas defendiam uma Igreja de puros, recusavam a legitimidade de certos bispos e criaram uma divisão profunda, especialmente em Cartago. Constantino foi chamado a intervir. Tentou a solução por sínodos. Quando não bastou, recorreu também ao poder imperial.

Aqui começa uma longa história, cheia de grandezas e perigos: o imperador cristão como protetor da Igreja, mas também como alguém tentado a tratá-la como peça da ordem imperial. A paz com o Império libertou a Igreja da perseguição. Mas também a aproximou do poder, o que sempre tem seus perigos.

Niceia: o concílio que Constantino convocou, mas não inventou

O episódio mais citado por quem atribui a Constantino a fundação da Igreja é o Concílio de Niceia, realizado em 325.

A controvérsia havia começado em Alexandria. Um presbítero (padre) chamado Ário ensinava que o Filho não era eterno como o Pai – que havia, segundo a fórmula associada ao arianismo, “um tempo em que o Filho não era”. A crise foi enorme. Não era uma discussão abstrata de especialistas. Tocava o coração da fé cristã: se Cristo não é verdadeiramente Deus, o que significa a salvação? Se o Verbo não é eterno, o que os cristãos confessavam quando adoravam Jesus?

O bispo Alexandre de Alexandria combateu Ário. Ao seu lado estava um jovem diácono chamado Atanásio, que depois se tornaria uma das figuras mais importantes da Igreja da Antiguidade.

Constantino, preocupado com a divisão no Oriente, convocou os bispos para Niceia, cidade próxima de sua nova capital em construção, Constantinopla. A imagem é poderosa: homens que, poucos anos antes, podiam ter sido presos e mutilados por confessar Cristo estavam agora reunidos sob proteção imperial para discutir, diante do mundo romano, quem era Cristo.

Constantino convocou o concílio, deu-lhe apoio político e pressionou pela concórdia. O que não fez foi definir a fé da Igreja. Os bispos tiveram total liberdade para debater e decidir.

O Concílio de Niceia condenou o arianismo e confessou que o Filho é “Deus de Deus, luz da luz, Deus verdadeiro de Deus verdadeiro, gerado, não criado, consubstancial ao Pai”. A palavra decisiva era homoousios: o Filho é da mesma substância do Pai. Não foi uma invenção imperial. Foi uma definição eclesial.

A trajetória posterior de Constantino confirma que ele não compreendia plenamente a profundidade da controvérsia. Influenciado por bispos ligados ao partido ariano, chegou a exilar Atanásio. No fim da vida, foi batizado por Eusébio de Nicomédia, um dos líderes do arianismo que Niceia condenara.

Constantino escolheu os livros da Bíblia?

Outra lenda recorrente afirma que Constantino teria escolhido, no Concílio de Niceia, quais livros fariam parte da Bíblia.

É falso.

O Concílio de Niceia não definiu o cânon bíblico. Seu tema central foi a controvérsia ariana, além de questões disciplinares e litúrgicas como a data da Páscoa. O processo de reconhecimento dos livros do Novo Testamento foi longo e começou muito antes de Constantino. Já no século II, autores cristãos citavam amplamente os Evangelhos e as cartas apostólicas. O chamado Fragmento Muratoriano, datado do fim do século II ou início do III, traz uma lista de livros muito próxima do Novo Testamento que conhecemos. Santo Irineu de Lyon, também no século II, já defendia a autoridade dos quatro Evangelhos.

A Igreja não recebeu uma Bíblia pronta das mãos de Constantino. Constantino encontrou uma Igreja que já lia, copiava, venerava e transmitia os escritos apostólicos havia gerações. O cânon não caiu de uma mesa imperial. Foi discernido na vida da Igreja.

Então, Constantino fundou a Igreja Católica?

Não.

Constantino não fundou a Igreja Católica, não inventou sua doutrina, não criou sua hierarquia, não escolheu os livros da Bíblia. A Igreja já existia antes dele, com surpreendente força e clareza.

Mas Constantino mudou a posição histórica da Igreja. Fez cessar a perseguição imperial, favoreceu publicamente o Cristianismo, convocou o primeiro concílio ecumênico e inaugurou uma nova era na relação entre a fé cristã e o poder político. Sua mãe, Santa Helena, transformou Jerusalém num centro de peregrinação cristã. A Basílica do Santo Sepulcro, erguida sobre o lugar associado à morte e ressurreição de Cristo, pertence a esse momento histórico. O Palácio de Latrão, concedido ao bispo de Roma, tornou-se a residência dos papas por muitos séculos.

Ele não foi fundador. Foi um divisor de águas.

Antes dele, a Igreja crescia sob suspeita, às vezes sob sangue, quase sempre à margem da glória pública de Roma. Depois dele, a cruz começou a aparecer nos estandartes, nos palácios, nas moedas e na linguagem do poder.

Isso não significa que Cristo tenha passado a depender de César.

Significa que César, pela primeira vez – ainda que de modo imperfeito, ambíguo e politicamente interessado –, ajoelhou-se diante de Cristo.

E talvez seja essa a melhor forma de entender Constantino: não como o homem que inventou a Igreja, mas como o imperador que percebeu, antes de muitos outros, que aquela fé nascida na Judeia, pregada por pescadores e regada pelo sangue dos mártires, já havia se tornado uma força que Roma não conseguiria mais apagar.

Antes de terminar…

Hoje o Papa Leão XIV vai apresentar, no Vaticano, a sua primeira encíclica: Magnifica Humanitas, provavelmente dedicada a debater a inteligência artificial e suas repercussões à luz da fé e da doutrina social da Igreja. Espero em breve voltar aqui falando sobre o novo documento.

A atual controvérsia envolvendo a Fraternidade Sacerdotal São Pio X (FSSPX) e o Vaticano tem gerado muitos debates. O grupo tradicionalista anunciou que pretende sagrar novos bispos em julho, mesmo sem autorização do papa, e, por isso, foi advertido pelo Dicastério da Doutrina da Fé de que os bispos que realizarem a consagração e os sacerdotes que a receberem incorrerão em excomunhão automática.

À primeira vista, pode parecer que se discutem áridos detalhes de direito canônico, pertencentes ao mundo dos dicastérios romanos, das cartas oficiais, dos selos, dos arquivos e dos latins bem colocados. Mas essa aparência engana. Poucas questões na História da Igreja foram tão importantes, tão disputadas e tão carregadas de consequências quanto esta: quem tem autoridade para escolher e consagrar bispos?

Bispos não são apenas administradores religiosos, nem meros cargos intermediários na complexa hierarquia eclesiástica. Não são gerentes regionais de uma instituição espiritual espalhada pelo mundo. Eles são sucessores dos apóstolos. Recebem a plenitude do sacramento da Ordem, governam porções concretas do povo cristão, ensinam com autoridade, santificam por meio dos sacramentos e preservam, em comunhão com os demais bispos e com o bispo de Roma, a continuidade apostólica da Igreja.

Por isso, a escolha de um bispo sempre foi algo de enorme importância.

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No começo, a Igreja escolhia seus pastores de perto

Nos primeiros séculos, o processo era mais simples e, ao mesmo tempo, mais orgânico. As comunidades cristãs nasciam nas cidades. Os apóstolos evangelizavam, reuniam fiéis, formavam uma pequena igreja local e deixavam ali homens encarregados de guardar a fé, presidir a liturgia e manter a unidade da comunidade.

Esses homens eram os sucessores dos apóstolos e foram chamados de bispos, que vem do grego epískopos, isto é, vigilante, supervisor, aquele que vela.

A escolha dos bispos, nesse período, envolvia de algum modo a própria comunidade, o clero local e os bispos vizinhos. Não havia ainda um procedimento uniforme ou padronizado. Um bispo podia ser indicado por seu predecessor, escolhido pelo clero, aclamado pelo povo, confirmado por outros bispos da região. A eleição de Santo Ambrósio em Milão, no século IV, ilustra bem esse ambiente antigo: ele ainda nem era batizado quando foi aclamado bispo pelo povo.

Mas havia um princípio decisivo: ninguém se fazia bispo sozinho. A consagração episcopal exigia outros bispos. A sucessão apostólica era recebida dentro da Igreja, por meio da Igreja e para a Igreja. Desde cedo, a comunhão com as outras igrejas importava. E, entre elas, Roma ocupava um lugar singular.

Roma entra no centro da questão

O primado romano foi se afirmando nos primeiros séculos. Seu bispo era sucessor de São Pedro, nomeado líder dos apóstolos pelo próprio Jesus Cristo. A noção de que essa liderança era transmitida aos seus sucessores foi se cristalizando ao longo do tempo. Por isto, sua palavra tinha peso. A célebre carta de São Clemente aos coríntios, no final do século I, já mostra a Igreja de Roma intervindo em uma crise de outra comunidade – uma crise justamente envolvendo a autoridade do bispo local. Já havia ali uma consciência: Roma tinha uma responsabilidade peculiar pela unidade da Igreja.

Líderes espirituais e civis

Com a desagregação do poder romano no Ocidente, os bispos ganharam uma nova importância. O poder civil esfacelado não tinha condições de enfrentar as invasões bárbaras e suas consequências: saques, desabastecimento, destruição de infraestrutura, perda de quadros administrativos, interrupção de rotas, insegurança, dilapidação cultural e intelectual. Mas em cada grande cidade havia uma instituição sólida, dotada de autoridade e resistente ao caos: a Igreja. Assim, os bispos se viram na necessidade de assumir, ainda que informalmente, boa parte das funções que antes eram do Estado: socorrer as pessoas, distribuir alimentos, coordenar a reconstrução de edifícios, pontes, aquedutos, negociar com os bárbaros e até mesmo, em certos casos, garantir a defesa da população. Foi assim que os bispos começaram a se tornar importantes senhores, muitas vezes com grandes extensões de terras e relevante patrimônio a administrar (geralmente recebido como doação).

A nova onda de invasões que assolou a Europa entre os séculos IX e X — vikings, magiares e sarracenos — agravou a fragmentação do poder, sobretudo depois da decomposição do Império Carolíngio. Isso conduziu a uma organização social que hoje chamamos de feudalismo. Nesse tempo, a defesa do povo tinha que ser exercida por senhores locais, uma vez que os reis não tinham poder para isso. Formou-se, assim, uma intricada teia de relações entre senhores feudais, que delegavam parte de seus territórios a outros senhores, que, por sua vez, podiam fazer o mesmo. E a Igreja se viu envolvida nessa rede.

No mundo feudal, um bispo era, ao mesmo tempo, um líder espiritual de seu povo e um senhor com servos e vassalos, vinculado a algum suserano – normalmente, o rei. Na mentalidade dos monarcas, cabia a eles nomear todos os senhores feudais dentro de seus domínios – ou seja, também os bispos. Evidentemente, escolheria não necessariamente os homens mais santos, ou mais capacitados como líderes espirituais, mas aqueles mais fiéis, mais aptos para a guerra, ou mais adequados politicamente.

Isso era algo que o papa não poderia aceitar. Se reis escolhiam bispos como quem distribui cargos, os critérios espirituais cediam lugar à conveniência política. O episcopado podia se transformar em prêmio, moeda de troca, instrumento de governo. Daí vinham a simonia, o carreirismo clerical, a dependência da Igreja em relação ao poder civil e a degradação da vida eclesiástica.

Foi contra isso que se ergueu uma das reformas mais decisivas da História da Igreja.

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Gregório VII e o rei na neve

No século XI, a reforma da Igreja ganhou força a partir da abadia francesa de Cluny, dos papas reformadores e de uma ideia cada vez mais clara: a Igreja precisava libertar-se da tutela dos senhores leigos. Era preciso combater a simonia, restaurar a disciplina clerical, afirmar o celibato e impedir que reis e nobres tratassem os cargos eclesiásticos como extensão da administração temporal.

No centro desse movimento estava Hildebrando, monge de temperamento ardente, inteligência política aguda e vontade de ferro, que se tornou papa com o nome de Gregório VII.

Em 1075, Gregório proibiu as investiduras leigas. O termo parece técnico, mas o gesto foi explosivo. Investir um bispo significava entregar-lhe os símbolos de sua autoridade, em geral o anel e o báculo. Quando um rei (um leigo) fazia isso, parecia conferir ao bispo sua missão. Gregório quis cortar essa ambiguidade pela raiz: a autoridade espiritual não vinha do rei.

Do ponto de vista do papa, tratava-se de libertar a Igreja.

Do ponto de vista dos reis, era uma ameaça à sua autoridade e a todo o edifício feudal.

Henrique IV, rei dos germânicos, ignorou a decisão de Roma e continuou nomeando bispos. Gregório protestou. Henrique reagiu convocando uma assembleia de bispos favoráveis a ele, que declarou Gregório deposto. Era uma jogada ousada, mas não inédita. Imperadores já haviam deposto papas antes.

Mas agora o papa era Gregório VII.

A resposta foi rápida. O papa excomungou Henrique, declarou-o deposto e desligou todos os seus súditos do juramento de fidelidade. Pela primeira vez, um papa depunha formalmente um rei.

A política fez o resto. Os inimigos de Henrique dentro do próprio reino aproveitaram a oportunidade. Nobres rebeldes viram na excomunhão uma chance de se livrar dele e iniciaram uma guerra civil. O rei, acuado, atravessou os Alpes no inverno e foi ao encontro de Gregório VII para lhe pedir perdão.

Gregório venceu moralmente naquele momento, mas não venceu a guerra inteira. O conflito continuou. Henrique voltou a enfrentar o papa, chegou a apoiar um antipapa, invadiu Roma e obrigou Gregório a se exilar.

A Querela das Investiduras não terminou com Canossa. Só encontraria uma solução parcial em 1122, com a Concordata de Worms, um acordo celebrado entre o papa e o imperador germânico. A concordata distinguiu melhor a autoridade espiritual da autoridade temporal. A Igreja preservava o direito de conferir a missão espiritual; o poder civil mantinha certos direitos relacionados aos bens e funções temporais dos bispos.

A solução foi imperfeita, como quase tudo na História. Mas o princípio estava lançado: o bispo não podia ser simples funcionário do príncipe e o papel do papa no processo ficava preservado.

A velha tentação das igrejas nacionais

Essa luta não acabou na Idade Média. Com o fortalecimento dos Estados modernos, reis e governos voltaram a tentar controlar a Igreja dentro de seus territórios. Já não era o imperador germânico entregando anel e báculo a um bispo feudal. Agora eram monarquias nacionais, burocracias centralizadas, parlamentos e juristas tentando limitar a autoridade de Roma.

Na França, essa tendência recebeu o nome de galicanismo.

O galicanismo defendia, em linhas gerais, maior autonomia da Igreja francesa em relação ao papa, especialmente nas questões disciplinares, administrativas e políticas. Não era necessariamente uma negação direta da fé católica. Muitos galicanos eram católicos sinceros. O problema estava na tentativa de reduzir a autoridade romana e submeter, na prática, a vida eclesiástica francesa ao rei, aos costumes nacionais e às instituições locais.

Luís XIV, o Rei Sol, foi o grande símbolo desse impulso. Em 1682, a Assembleia do Clero da França aprovou os chamados Artigos Galicanos, que limitavam a autoridade pontifícia e reforçavam as prerrogativas do rei e da Igreja francesa. Roma rejeitou essa concepção, mas o galicanismo continuou a influenciar a mentalidade religiosa e política francesa por muito tempo.

O perigo era claro: a Igreja deixava de ser plenamente católica, isto é, universal, para se tornar cada vez mais nacional.

A França queria uma Igreja francesa. Outros reinos queriam o mesmo.

O padroado: evangelização e controle

Portugal e Espanha viveram outra versão desse drama: o padroado.

No contexto das grandes navegações e da expansão missionária, os papas concederam aos reis ibéricos uma série de direitos e responsabilidades sobre a organização da Igreja nos territórios recém-alcançados. Coroas católicas financiavam missões, construíam igrejas, sustentavam o clero, organizavam dioceses, apoiavam a evangelização. Em troca, recebiam amplos poderes de indicação e administração eclesiástica.

Havia uma lógica compreensível nisso. Roma não tinha estrutura para administrar diretamente vastos territórios na América, na África e na Ásia. Portugal e Espanha tinham navios, soldados, recursos, redes comerciais, presença política. Sem as coroas ibéricas, boa parte da expansão missionária provavelmente teria sido muito mais difícil.

O padroado podia favorecer a evangelização, mas também submetia a Igreja aos interesses da Coroa. A criação de dioceses, a nomeação de bispos, a circulação de documentos pontifícios, a ação dos missionários, tudo podia depender da política régia. O bispo era pastor, mas também peça de um sistema imperial.

No Brasil, isso marcou profundamente a vida da Igreja. Durante o período colonial e mesmo no Império, a Igreja viveu muito dependente do Estado. O rei, depois o imperador, tinha papel decisivo na nomeação dos bispos. Documentos pontifícios dependiam do beneplácito imperial para circular oficialmente. A fronteira entre governo civil e autoridade eclesiástica era nebulosa.

No século XIX, essa tensão explodiu na chamada Questão Religiosa.

Dom Pedro II, embora pessoalmente pouco devoto, queria um clero mais disciplinado, moralmente respeitável e politicamente confiável. Por isso, apoiou a nomeação de bispos mais ligados a Roma e empenhados em reformar o clero. Parecia uma boa solução para o Império. Mas esses bispos, justamente por serem mais sérios e mais romanos, começaram a contestar a ingerência estatal sobre a Igreja.

Foi o paradoxo brasileiro: o imperador ajudou a fortalecer um episcopado que depois resistiria ao próprio poder imperial.

Os bispos passaram a publicar documentos pontifícios sem esperar o beneplácito do governo, a exigir disciplina do clero, a enfrentar a maçonaria e a afirmar com mais clareza a autoridade espiritual de Roma. O conflito culminou na prisão de Dom Vital, bispo de Olinda, e Dom Macedo Costa, bispo do Pará, na década de 1870.

O Brasil conheceu, assim, sua própria versão do velho problema: quem governa a Igreja? O papa e os bispos em comunhão com ele, ou o Estado que se declara protetor da religião?

A centralização romana

Ao longo dos séculos, a nomeação dos bispos foi se deslocando progressivamente para Roma. O processo não foi linear, nem idêntico em todos os países. Houve concordatas, privilégios régios, eleições capitulares, indicações locais, resistências nacionais, acordos diplomáticos. Mas a direção geral foi clara: a Santa Sé foi assumindo cada vez mais diretamente a autoridade sobre a escolha dos bispos.

A razão não era apenas desejo de controle.

Era também uma resposta histórica a abusos concretos.

Quando nobres controlavam bispados, a Igreja se feudalizava. Quando reis controlavam dioceses, a Igreja se nacionalizava. Quando grupos internos se julgavam autorizados a criar seus próprios bispos, surgia o risco de estruturas paralelas e cismáticas.

A centralização romana foi, portanto, em grande parte, uma defesa da liberdade da Igreja. A escolha dos bispos não pode ser capturada por reis, partidos, oligarquias locais, grupos de pressão, nem mesmo movimentos eclesiásticos.

O bispo pertence à Igreja inteira.

Por que consagrar bispos sem Roma é tão grave

É aqui que voltamos ao ponto inicial.

Uma consagração episcopal sem mandato pontifício não é apenas uma irregularidade formal. Não é como pular uma etapa do protocolo ou deixar de enviar um documento ao setor correto. Ela toca a estrutura visível da comunhão.

Bispos consagrados sem autorização do papa não estão em comunhão com Roma, e por conseguinte, com toda a Igreja universal. Eles podem até receber validamente a ordenação episcopal, se forem respeitadas as condições sacramentais, mas não recebem missão canônica legítima na Igreja. Tornam-se bispos à margem da comunhão visível com Roma, uma linhagem paralela.

É por isso que Roma trata o assunto com tanta gravidade. Um bispo não transmite apenas uma sensibilidade litúrgica, uma escola teológica ou uma preferência pastoral. Ele transmite a sucessão apostólica. Ordena padres. Pode ordenar outros bispos. Dá continuidade a uma estrutura que atravessa o tempo.

Quando essa estrutura nasce contra o mandato do sucessor de Pedro, a ferida não é pequena. Ela toca o ponto em que a Igreja deixa de ser apenas uma soma de convicções religiosas e aparece como corpo visível, ordenado, sacramental e histórico.

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O Vaticano voltou a advertir a Fraternidade Sacerdotal São Pio X. O motivo é grave: a possibilidade de novas sagrações episcopais sem autorização do Papa. Segundo a imprensa internacional, a Santa Sé considera que tal gesto configuraria ato cismático e acarretaria excomunhão automática. A questão remete diretamente ao episódio de 1988, quando Dom Marcel Lefebvre ordenou quatro bispos sem mandato pontifício, abrindo uma ferida que, quase quarenta anos depois, ainda não cicatrizou completamente.

À primeira vista, o tema pode parecer restrito a uma disputa interna entre Roma e um grupo tradicionalista ligado à antiga liturgia latina. Mas essa impressão é insuficiente. O problema não é apenas litúrgico. Não se trata simplesmente de latim, canto gregoriano, paramentos antigos, orientação do altar ou sensibilidade estética. Tudo isso tem importância, é claro. A liturgia não é decoração da fé. Mas o ponto decisivo é outro.

Quem tem autoridade para garantir a continuidade apostólica da Igreja? É possível defender a Tradição rompendo com o princípio visível da unidade católica?

Essa pergunta atravessa os séculos.

O que está em jogo

A Fraternidade São Pio X não surgiu do nada, nem pode ser compreendida apenas como um grupo de saudosistas litúrgicos. Foi fundada por Dom Marcel Lefebvre em 1970, num contexto de forte turbulência pós-conciliar. Muitos católicos, com ou sem razão em cada caso concreto, viam sinais de descontinuidade, improvisação litúrgica, fragilidade doutrinal e entusiasmo excessivo por certas modas teológicas.

Em 1988, Dom Lefebvre ordenou quatro bispos sem autorização de João Paulo II. O papa reagiu por meio do motu proprio Ecclesia Dei, afirmando que aquela ordenação episcopal ilegítima havia frustrado esforços intensos da Santa Sé para preservar a plena comunhão com a Fraternidade. O texto dizia ainda que a raiz daquele ato estava em uma compreensão incompleta e contraditória da Tradição.

Bento XVI, em 2009, remiu a excomunhão dos quatro bispos ordenados em 1988, num gesto de reconciliação. Mas fez uma distinção decisiva: a remissão da pena era uma medida disciplinar; a situação da Fraternidade permanecia sem estatuto canônico na Igreja por razões doutrinais. Em outras palavras, a mão foi estendida, mas a ferida não foi simplesmente apagada por decreto.

Tradição não é arqueologia

“Sigo a Tradição, não os homens de Igreja.” A frase parece sólida. A dificuldade é que, no catolicismo, a Tradição não chegou até nós como uma relíquia preservada fora da história, guardada em algum cofre à espera de ser resgatada por um grupo mais fiel que os outros. Ela foi transmitida por homens concretos, em comunidades concretas, por bispos concretos, em concílios, documentos, liturgias, catequeses, controvérsias, decisões prudenciais e, não raro, em meio a pecados, vaidades e desastres humanos. Foi assim desde o começo.

Nos primeiros séculos, a Igreja precisou se organizar. As comunidades fundadas pelos apóstolos foram confiadas a bispos, presbíteros e diáconos. Os bispos eram os sucessores dos apóstolos, responsáveis por guardar a fé, presidir a liturgia e manter a unidade da comunidade. Com o tempo, a Igreja de Roma passou a ocupar posição singular – não apenas por estar na capital do Império, mas por guardar a memória apostólica de Pedro e Paulo. O bispo de Roma tornou-se a referência incontornável de unidade: consultado por outras igrejas em litígio, árbitro em controvérsias doutrinárias, voz que pesava mais.

Isso não aconteceu porque Roma sempre tivesse os melhores homens. Muitas vezes não teve. A História da Igreja conhece papas santos, papas medíocres, papas prudentes, papas imprudentes, papas mártires, papas políticos demais e papas que não estavam à altura do cargo. Mas a questão nunca foi a santidade pessoal de cada ocupante da Sé de Pedro. A questão era a função.

A História conhece essa tentação

O cisma raramente começa com alguém dizendo: “quero destruir a Igreja”.

Na maioria das vezes, começa de modo mais nobre, ou pelo menos mais sedutor. Começa com alguém dizendo que quer preservar a fé, corrigir abusos, resistir à corrupção, proteger a pureza da doutrina, salvar os simples, restaurar a disciplina, voltar às origens.

O Oriente cristão não rompeu com Roma por uma única palavra ou por um único incidente diplomático. O cisma de 1054 foi o resultado de um longo afastamento entre mundos que falavam línguas diferentes, cultivavam sensibilidades litúrgicas diferentes, tinham memórias políticas diferentes e disputavam o lugar de Constantinopla em relação a Roma. Havia questões teológicas, como o Filioque. Havia questões disciplinares. Havia orgulho, incompreensão e política imperial. O resultado foi uma das maiores tragédias da história cristã.

No século XIII, a crise dos cátaros mostrou outra face do problema. Ali não havia apenas uma reforma disciplinar ou uma crítica moral aos abusos do clero. Havia uma doutrina profundamente incompatível com a fé cristã: uma visão dualista que via a matéria como má e corroía, na raiz, a doutrina da criação, da encarnação e dos sacramentos. O que parecia, a alguns olhos, uma vida austera e pura escondia uma ruptura radical com o coração da fé.

Os valdenses começaram de modo diferente. Havia neles um apelo evangélico, uma crítica compreensível ao luxo clerical e uma valorização da pobreza. Mas o conflito com a autoridade eclesial e a pregação sem autorização acabaram conduzindo-os progressivamente para fora da comunhão. Entre os franciscanos espirituais, outro caso delicado: havia amor real pela pobreza de São Francisco, mas esse amor podia se transformar em rigidez, e a rigidez, em acusação contra a própria Igreja. O zelo por um aspecto verdadeiro da vida cristã passava a julgar todo o resto.

Na Reforma Protestante, a tragédia se tornou continental. Lutero começou reagindo a problemas reais: abusos na pregação das indulgências, degradação moral de parte do clero, confusão pastoral. Mas o que começou como contestação de abusos tornou-se ruptura doutrinal, sacramental e eclesiológica.

No século XIX, logo após o Concílio do Vaticano I, um grupo de católicos liderados por um teólogo alemão que atuara no concílio decidiu romper com Roma, por considerar que o dogma da infalibilidade papal, ali decidido, afastava-se da Tradição da Igreja. Autodenominado “veterocatólicos”, esse grupo afastou-se tanto que hoje confunde-se com as igrejas protestantes.

Esses exemplos são diferentes entre si. Mas eles revelam um padrão: uma verdade parcial, quando absolutizada contra a comunhão, pode se transformar em princípio de ruptura.

O falso dilema entre verdade e obediência

A obediência cristã não é servilismo. Não é culto à burocracia. Não é fingir que todo documento mal escrito é uma página de Santo Agostinho, nem que toda decisão pastoral de uma autoridade eclesiástica nasce diretamente do dedo de Deus.

A Igreja sempre conheceu resistências legítimas. Santos corrigiram papas, teólogos alertaram para ambiguidades, fiéis preservaram devoções e práticas que pareciam temporariamente esquecidas. Santa Catarina de Sena exortou o papa a deixar Avignon e voltar para Roma. São Paulo resistiu a São Pedro “face a face”, como relata a Carta aos Gálatas.

Portanto, não se trata de dizer que toda crítica é rebelião.

Mas há uma linha que não pode ser apagada. Uma coisa é advertir, suplicar, argumentar, sofrer, preservar o que é legítimo, trabalhar pela reforma e esperar o tempo da Igreja. Outra coisa é agir como se a própria autoridade apostólica tivesse se tornado descartável sempre que contraria o juízo de um grupo.

Essa é a diferença entre a resistência filial e a ruptura.

O caso Lefebvre e o ponto decisivo

No caso da Fraternidade São Pio X, a discussão costuma ser deslocada para a missa antiga. Isso é compreensível, porque a liturgia tradicional tornou-se o rosto mais visível do grupo. Mas é também uma simplificação.

A questão principal não é se a liturgia antiga é bela, venerável ou espiritualmente fecunda. Ela é. Faz parte do tesouro litúrgico da Igreja latina. A própria existência de comunidades em plena comunhão com Roma que celebram segundo os livros litúrgicos anteriores à reforma de Paulo VI mostra que a forma antiga do rito romano, em si, não é o problema.

O problema é eclesiológico.

Bispos não são apenas “padres com grau superior de ordem”. Eles são sucessores dos apóstolos. Pela ordenação episcopal, transmitem a sucessão apostólica, governam porção do povo cristão e se inserem no colégio episcopal em comunhão com o bispo de Roma. Por isso, ordenar bispos sem mandato pontifício não é um gesto administrativo irregular, como deixar de reconhecer firma em cartório. É uma ruptura no ponto em que a Igreja preserva visivelmente sua continuidade.

Roma insiste nesse ponto porque, sem ele, cada grupo poderia criar sua própria linha episcopal, sua própria jurisdição paralela, seu próprio critério de fidelidade. A Igreja deixaria de ser uma comunhão visível e se tornaria uma federação de consciências indignadas.

E consciências indignadas, por mais sinceras que sejam, não bastam para sustentar a Igreja.

A unidade também é uma doutrina

Há católicos que falam da unidade como se ela fosse um adorno diplomático. Primeiro viria a verdade; depois, se possível, a unidade. Mas a tradição católica não permite essa separação tão limpa.

A unidade não é um enfeite pastoral. É parte da própria estrutura da Igreja.

Cristo não fundou uma escola filosófica, uma sociedade de admiradores da tradição antiga, uma academia litúrgica ou uma associação de piedade. Fundou uma Igreja. E essa Igreja tem doutrina, sacramentos, hierarquia, sucessão apostólica, direito, memória, liturgia, santos, pecadores, concílios e papas. Não é uma ideia pairando acima da História. É um corpo visível atravessando a História.

O erro liberal e o erro tradicionalista

Há dois erros simétricos diante da Tradição.

O primeiro é o erro liberal (alguns chamariam de progressista): imaginar que a Igreja precisa se libertar do passado para sobreviver no presente. Nesse caso, a Tradição é tratada como peso morto, como um museu incômodo, como um baú de roupas antigas que alguém esqueceu no porão.

O segundo é o erro arqueologista: imaginar que a Igreja só permanece fiel quando congela determinado momento histórico e o transforma em medida absoluta de todos os outros. Nesse caso, a Tradição deixa de ser transmissão viva e se transforma em fotografia amarelada.

A Tradição é viva não porque muda de natureza, mas porque atravessa o tempo sem deixar de ser ela mesma. Como uma árvore: cresce, dá novos ramos, perde folhas, enfrenta tempestades, mas continua ligada à raiz. Quem corta a raiz em nome dos galhos mata a árvore. Quem impede a árvore de crescer em nome da raiz também não entendeu bem o que é uma árvore.

O papel difícil de Roma

É fácil exigir que Roma aja sempre de modo perfeito. Mais difícil é lembrar que a Sé Apostólica precisa conservar, ao mesmo tempo, a verdade da doutrina, a disciplina dos sacramentos, a paciência pastoral e a unidade visível da Igreja. Se age com dureza, é acusada de autoritária; se age com paciência, é acusada de fraca; se dialoga, dizem que capitulou; se adverte, dizem que perseguiu.

Foi assim muitas vezes na História.

No caso da Fraternidade São Pio X, a Santa Sé alternou firmeza e tentativa de reconciliação. João Paulo II condenou as sagrações de 1988. Bento XVI remiu as excomunhões em 2009, mas esclareceu que a Fraternidade continuava sem estatuto canônico. Francisco concedeu faculdades específicas em alguns campos sacramentais, buscando aproximar e regularizar situações pastorais concretas. Agora, sob Leão XIV, a possibilidade de novas sagrações episcopais recoloca a questão no ponto mais sensível.

Não é difícil compreender a preocupação romana. Se um grupo sem plena regularidade canônica consagra novos bispos por decisão própria, ele cria condições objetivas para perpetuar uma estrutura paralela.

E estruturas paralelas, com o tempo, tendem a se justificar a si mesmas.

Igreja real e Igreja imaginária

O caso é delicado porque envolve pessoas sinceras. Muitos fiéis ligados à liturgia tradicional não são rebeldes, nem fanáticos, nem inimigos da Igreja. Encontraram ali beleza, silêncio, reverência, densidade doutrinal, senso de sacrifício, continuidade com os séculos. Seria injusto tratá-los como caricatura. Também seria imprudente fingir que todas as preocupações que deram origem ao tradicionalismo são imaginárias.

Mas sinceridade não basta para resolver uma questão eclesial.

A tentação de cada época é imaginar que a Igreja precisa ser salva contra si mesma. Uns querem salvá-la dissolvendo sua doutrina no espírito do tempo. Outros querem salvá-la suspendendo, na prática, a autoridade daqueles que receberam a missão de governá-la. Os caminhos parecem opostos, mas há neles uma semelhança: ambos colocam o próprio juízo como tribunal final da Igreja.

Amar a Igreja real é mais difícil do que amar uma Igreja imaginária.

Em 8 de maio de 2025, a eleição do cardeal Robert Francis Prevost como 267.º sucessor de São Pedro foi anunciada ao mundo. Arcebispo emérito de Chiclayo, no Peru, e antigo prefeito do Dicastério para os Bispos, ele escolheu o nome Leão XIV, evocando deliberadamente a herança de Leão XIII e da Doutrina Social da Igreja.

Nascido em Chicago, em 14 de setembro de 1955, primeiro pontífice norte-americano, agostiniano e com longa experiência missionária na América Latina, Leão XIV chegou ao pontificado trazendo consigo uma síntese pouco comum: formação intelectual sólida, vida pastoral entre os pobres e familiaridade com a máquina central da Igreja. Seu lema episcopal, “In Illo uno unum” (“Naquele único, um só”), é praticamente um programa de governo.

É cedo para definir seu pontificado, mas já é possível identificar uma linha que começa a se tornar clara. Se João Paulo II foi, em muitos aspectos, o papa da esperança, Bento XVI o da fé e Francisco o da misericórdia, Leão XIV parece inclinar-se para uma tarefa mais silenciosa e menos visível: a unidade.

Tensões internas

O principal desafio deste primeiro ano não veio de fora, mas de dentro. Em pontos distintos do espectro eclesial, surgiram iniciativas que, por caminhos diferentes, colocam à prova a autoridade do papa.

De um lado, a Fraternidade Sacerdotal São Pio X anunciou a intenção de ordenar novos bispos sem mandato pontifício, retomando um gesto que já havia ocorrido em 1988 e que levou às excomunhões declaradas por João Paulo II. Ainda que Bento XVI tenha suspendido essas penas em 2009 como parte de um esforço de reconciliação, a possibilidade de novas ordenações recoloca a questão em termos objetivos de comunhão e autoridade.

De outro lado, em partes da Europa, a tensão assume forma diversa. O cardeal Reinhard Marx recomendou a realização de cerimônias específicas para abençoar uniões de pessoas do mesmo sexo, em consonância com orientações pastorais do episcopado alemão, mas em contradição com a declaração Fiducia Supplicans, do Dicastério para a Doutrina da Fé, que veda explicitamente esse tipo de rito formalizado.

Na Bélgica, o bispo Johan Bonny anunciou a intenção de ordenar homens casados até 2028, insistindo em um caminho reiteradamente rejeitado pela Santa Sé.

Esses casos revelam a dificuldade crescente de manter uma unidade efetiva em uma Igreja global, atravessada por pressões culturais, políticas e eclesiais muito distintas.

A resposta de Leão XIV, até aqui, tem sido marcada por uma combinação pouco ruidosa de firmeza doutrinal e contenção prática. O Vaticano tem reiterado os limites estabelecidos, sem recorrer de imediato a gestos de ruptura, mas também sem sinalizar concessões.

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Um papa em um mundo instável

Enquanto lida com essas tensões internas, o papa se viu atuando no delicado terreno da política internacional.

Uma das controvérsias mais visíveis envolveu o presidente dos Estados Unidos, Donald Trump, que despejou críticas públicas ao pontífice após se sentir incomodado com seus apelos por moderação no conflito envolvendo o Irã. Leão manteve a serenidade e respondeu com firmeza, mas sem dar corda à disputa..

Não é um detalhe irrelevante. Em um cenário internacional cada vez mais marcado por lideranças que se alimentam do confronto, a recusa em entrar no jogo pode dizer mais do que qualquer declaração enfática.

Sinais positivos

Seria um erro, no entanto, reduzir este primeiro ano a um inventário de conflitos.

Alguns gestos ajudam a compor um quadro mais completo. A canonização de Carlo Acutis e Pier Giorgio Frassati ofereceu à Igreja dois modelos de santidade jovem, profundamente inseridos no mundo contemporâneo, sem concessões ao seu espírito.

No campo pastoral, a primeira viagem apostólica à Turquia, em novembro de 2025, por ocasião dos 1.700 anos do Concílio de Niceia, teve peso simbólico claro: reconectar a Igreja às suas raízes doutrinais em um momento de fragmentação. Poucos meses depois, a viagem à África evidenciou outro dado relevante, frequentemente ignorado no debate europeu: a vitalidade de uma Igreja que cresce, especialmente onde a fé ainda não foi reduzida a herança cultural.

Também começa a se delinear um padrão no exercício do governo: nomeações episcopais mais discretas, sem gestos de ruptura, e uma continuidade institucional que contrasta com a expectativa, comum a cada novo pontificado, de mudanças imediatas.

Um pontificado em formação

Ao fim deste primeiro ano, ainda é cedo para traçar um retrato definitivo do pontificado de Leão XIV. A história da Igreja mostra que os contornos mais profundos de um papa raramente aparecem no início, quando o peso das circunstâncias tende a falar mais alto que as intenções.

Mas alguns sinais já se deixam perceber. Diante de pressões vindas de direções opostas, o papa tem evitado tanto o confronto aberto quanto a omissão. Em vez disso, tem insistido em um caminho de reafirmar a doutrina sem teatralidade, exercer a autoridade sem precipitação, buscar a unidade sem ceder à fragmentação.

Se essa linha se mantiver, seu pontificado poderá ser marcado por uma tarefa difícil, que raramente ocupa o centro das atenções, mas da qual depende, em grande medida, a vida da Igreja: manter juntos aqueles que, por razões distintas, parecem cada vez mais inclinados a se afastar.

Há duas narrativas disputando espaço quando se fala do catolicismo no mundo atual.

A primeira afirma que a Igreja está em colapso, perdendo fiéis de forma irreversível, sobretudo no Ocidente. A segunda, mais recente, sugere um movimento oposto: conversões em alta, jovens retornando, um possível “revival” silencioso.

As duas têm algo de verdadeiro. E as duas, tomadas isoladamente, estão erradas.

Em outubro de 2024, a Conferência Episcopal da Inglaterra e do País de Gales divulgou um dado pouco comentado: a frequência semanal à missa havia chegado a 575.453 pessoas, terceiro ano consecutivo de crescimento após a pandemia. No mesmo período, o número de adultos em iniciação cristã ultrapassou seis mil.

Isoladamente, o número parece pequeno. No contexto certo, ele diz muito. Há, de fato, razões para algum otimismo. Mas é preciso cautela — muita cautela — na leitura desses números.

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Desaceleração da queda no Brasil

No Brasil, o Censo de 2022 confirmou a continuidade da queda proporcional dos católicos e do crescimento dos evangélicos. Houve, porém, um dado novo e relevante: uma desaceleração significativa. Entre 1991 e 2010, a proporção de católicos caiu de 83% para 65% da população — uma redução média de cerca de 1 ponto percentual por ano. Em 2022, o percentual chegou a 56%, o que representa uma queda anual de aproximadamente 0,7 ponto. O processo não foi interrompido, mas perdeu velocidade, possivelmente em direção a uma estabilização.

Estabilidade nos EUA, minoria na Europa

Nos Estados Unidos, a série histórica mostra um recuo expressivo desde 2007, com estabilização recente em torno de 20% dos adultos. Na Grã-Bretanha, os católicos oscilam entre 7% e 8% da população, enquanto os “sem religião” se aproximam da metade do país.

Essa é a fotografia mais conhecida. Mas ela está incompleta.

Há outro conjunto de fatos, igualmente verificáveis, que a narrativa de declínio simples costuma ignorar.

Uma Igreja em recomposição

Nos Estados Unidos, 36% dos católicos são hoje hispânicos — acima dos 29% registrados em 2007. Mais de quatro em cada dez católicos americanos são imigrantes ou filhos de imigrantes. O Sul e o Oeste do país registram crescimento paroquial, enquanto o Nordeste e o Meio-Oeste apresentam retração. O que emerge não é uma Igreja em colapso, mas uma Igreja em recomposição: menos irlandesa e italiana, mais mexicana e guatemalteca; menos Boston, mais Phoenix e Houston.

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O caso silencioso da Irlanda do Norte

Na Irlanda do Norte — com toda a carga histórica do confronto entre identidades religiosas — o censo de 2021 mostrou os católicos como o maior grupo religioso: 42% de pertença atual, 46% de origem familiar. A reviravolta demográfica, que décadas de conflito haviam tornado improvável, continuou seu curso silencioso, sem manchetes proporcionais ao seu significado.

Vale lembrar que a identidade religiosa teve papel central no processo de independência da Irlanda: um país majoritariamente católico sob domínio de uma potência protestante. A solução política incluiu a permanência da região do Ulster — então de maioria protestante — sob controle britânico, dividindo a ilha. Hoje, esse arranjo já não refletiria a mesma realidade demográfica.

E há o dado britânico que merece ser isolado do ruído.

O que está por trás do crescimento na Inglaterra

O aumento da frequência à missa na Inglaterra e no País de Gales não se explica apenas por poloneses e filipinos que reencontram paróquias em Londres — embora a migração seja, de fato, um fator importante. Ele também decorre do crescimento do catecumenato adulto, uma categoria que exige tempo, disciplina e decisão consciente.

É preciso aqui jogar um balde de água fria em relação ao catolicismo inglês. Nos primeiros meses deste ano circulou a notícia de que uma pesquisa da Sociedade Bíblica inglesa havia detectado que o número de católicos no país ultrapassara o de anglicanos entre pessoas da Geração Z (que estão com seus 20 e poucos anos). Entretanto, pouco depois – e essa notícia não circulou – a própria Sociedade Bíblica retirou a pesquisa do ar, informando que ela utilizou dados incorretos.

Em termos absolutos, os números são modestos. Como indicador da qualidade do grupo que permanece, são reveladores.

Menos gente, mais convicção

A sociologia da religião descreve esse fenômeno de diferentes formas. Alguns falam em “minoria criativa”. Outros o entendem como resultado natural de um processo de filtragem histórica. O ponto é simples: os jovens que permanecem católicos em sociedades altamente secularizadas não representam a média da sua geração. São, em geral, mais convictos, mais praticantes e mais capazes de justificar aquilo em que creem.

O grupo diminui. O núcleo se adensa.

Um padrão antigo da história da Igreja

Isso não é uma anomalia. É um padrão recorrente na história da Igreja.

A perseguição romana produziu santos, não apenas vítimas. As reformas monásticas medievais nasceram da percepção de que a expansão numérica havia se convertido em tibieza espiritual. Em diferentes épocas, a perda de massa nominal acabou por concentrar o núcleo comprometido.

Não há garantia de que o mesmo ocorrerá agora. A história não oferece consolo automático.

Mas o padrão existe — e ignorá-lo, em nome de um pessimismo que se vende como realismo, é tão inadequado quanto ignorar os dados de queda em nome de um otimismo que se disfarça de fé.

A recomposição global acrescenta uma dimensão frequentemente negligenciada no debate europeu e americano.

O fator global que muda a leitura

Segundo o Pew Research Center, o número total de cristãos chegou a cerca de 2,3 bilhões em 2020. Trata-se de crescimento absoluto. Mais importante ainda é a mudança geográfica: o centro do cristianismo se desloca progressivamente para a África Subsaariana, onde populações jovens sustentam comunidades em expansão real.

A crise é europeia — e, em parte, latino-americana. O quadro global é outro.

O catolicismo não está simplesmente diminuindo. Está sendo redistribuído.

O peso que a Europa perde, a África compensa — e as próximas décadas tendem a tornar esse deslocamento ainda mais visível, inclusive nas estruturas de governo da própria Igreja.

Diante disso, o que fazer com esses números?

A resposta honesta é que eles não sustentam nem o triunfalismo, nem o catastrofismo.

Sustentam outra coisa: a percepção de que o catolicismo atravessa mais uma de suas grandes filtragens históricas — momentos em que o critério de pertença se eleva, o número diminui e a qualidade do que permanece passa a definir o futuro.

As dioceses do sul dos Estados Unidos crescem não por inércia cultural, mas porque comunidades concretas mantêm viva a fé que atravessou fronteiras. Paróquias londrinas se expandem não porque a Inglaterra esteja “voltando ao catolicismo”, mas porque uma parcela de seus frequentadores fez uma escolha consciente. A Irlanda do Norte não mudou por decreto, mas por dinâmicas familiares persistentes ao longo de décadas.

A Igreja cresce onde a fé deixa de ser hábito e volta a ser convicção.

Foi assim que ela sempre sobreviveu.

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O presidente dos Estados Unidos desentendeu-se com o papa. Em carta longa, publicada em sua rede social no dia 12 de abril, Donald Trump chamou o pontífice de “fraco no combate ao crime e péssimo em política externa”. Insinuou que Leão só foi eleito porque a Igreja “achou que essa seria a melhor maneira de lidar com o Presidente Donald J. Trump”. Exigiu-lhe gratidão. A repórteres, disse ainda que não é “grande fã do Papa Leão” e que não se desculparia. O estopim foram as críticas do papa à guerra no Irã.

O episódio diz mais do que parece. Trata-se do mais recente caso do mais antigo dos conflitos do Ocidente cristão: o embate entre César e Pedro, entre o poder do Estado – na forma de imperadores, reis ou presidentes – e a autoridade espiritual dos papas.

César x Pedro

A lista de antecedentes cobre dois milênios. Começa em Nero, no ano 64, que perseguiu os cristãos depois de culpá-los falsamente pelo incêndio de Roma, e prossegue ao longo de vários outros imperadores romanos. Tristemente, porém, não apenas príncipes pagãos se puseram contra a Igreja. Muitos líderes sinceramente devotos também o fizeram.

Justiniano, imperador bizantino no século VI, levou o Papa Vigílio à força para Constantinopla e lá o submeteu a maus-tratos para obrigá-lo a um falso entendimento com os hereges monofisitas, que tinham a simpatia da imperatriz. Frederico Barbarossa, que se via como o verdadeiro chefe da Cristandade e que, em nome dessa convicção, invadiu Roma e combateu longamente o papado – morrendo, mais tarde à frente de uma cruzada rumo a Jerusalém. Filipe IV, rei da França tido como devoto, enviou suas tropas contra o Papa Bonifácio VIII, que morreu poucas semanas depois, talvez em razão de supostas agressões físicas. Esse mesmo Filipe engendraria adiante a trama que resultou na prisão de milhares de templários, na execução de dezenas e na extinção da ordem – tudo para apoderar-se de suas riquezas e salvar as finanças da corte.

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São exemplos entre muitos. O episódio Trump-Leão, visto à luz dessa linhagem, parece menor: não há invasão de Roma, não há papa sequestrado, não há ordem religiosa dissolvida. Há, por ora, insultos. O paralelo é imperfeito – e seria ingênuo ignorar que o contexto contemporâneo é outro. Mas serve para recordar que, na longa história do Ocidente, o poder temporal jamais aprendeu a conviver em paz com a autoridade espiritual. Sempre que se julgou suficiente a si próprio, tropeçou em Pedro.

Voltemos ao caso. O estopim da ruptura foi a posição firme de Leão XIV contra a guerra no Irã. Desde que foi eleito, em 8 de maio de 2025, o primeiro papa nascido em solo norte-americano tem repetido que “Deus não escuta as orações de quem faz guerra”, que a violência no Oriente Médio é “absurda e desumana” e que líderes políticos não podem invocar a religião para justificar bombardeios. Suas palavras irritaram profundamente Trump.

Em 13 de abril, a caminho da Argélia – primeira etapa de sua viagem ao continente africano –, Leão XIV respondeu com serenidade: “Não tenho medo do governo Trump nem de falar abertamente sobre a mensagem do Evangelho. Não somos políticos. Não lidamos com a política externa da mesma perspectiva que ele talvez a entenda, mas acredito na mensagem do Evangelho, como um pacificador”.

Católico recém-convertido, o vice-presidente J. D. Vance reforçou as críticas do presidente: “É muito, muito importante que o papa tenha cuidado ao falar sobre questões de teologia”. Trump voltou a atacar, afirmando falsamente que Leão teria dito ser aceitável o Irã possuir armas nucleares. Em 18 de abril, outra vez no avião papal, Leão XIV minimizou o tom de “debate” criado pela imprensa e reafirmou que suas falas dizem respeito ao Evangelho, não à política partidária.

Como se fosse uma senha, as declarações de Trump desencadearam uma onda de críticas ao papa por parte dos apoiadores do presidente – nos Estados Unidos e até mesmo no Brasil. As manifestações de apoio a Leão, entretanto, foram mais intensas, e uniram católicos liberais e conservadores. Entre republicanos moderados, acendeu-se um alerta: a briga com o papa pode custar o controle do Senado e da Câmara nas eleições de novembro. E não sem razão. Até os anos 1960, os católicos americanos votavam majoritariamente nos democratas – Kennedy, o primeiro presidente católico da história dos Estados Unidos, era democrata. Nas últimas décadas, porém, a radicalização do Partido Democrata em torno do aborto e das pautas identitárias tem empurrado os católicos para os republicanos, tradicionalmente mais ligados aos protestantes. A postura de Trump coloca esses fiéis diante de um dilema.

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Guerra Justa

No centro da controvérsia está a doutrina da Guerra Justa, invocada por J. D. Vance e por outros apoiadores do presidente. É doutrina antiga. Seu delineamento começa em Santo Agostinho – que Leão XIV, agostiniano, conhece profundamente –, continua em Tomás de Aquino e chega a Francisco de Vitória, que a aplicou aos casos concretos de seu tempo. O Catecismo da Igreja sintetiza-a no número 2309:

Todas as condições precisam ser atendidas para que uma guerra seja considerada justa. E mesmo quando o são, uma guerra justa não deixa de ser, em hipótese alguma, uma guerra ruim. O próprio Catecismo insiste, no número 2307, que “por causa dos males e injustiças que toda a guerra traz consigo, a Igreja exorta instantemente a todos para que orem e atuem para que a Bondade divina nos livre da antiga escravidão da guerra”.

Os papas contra as guerras

O posicionamento de Leão XIV contra a guerra inscreve-se em longa tradição pontifícia. O caso mais eloquente é o de Bento XV, que durante os quatro anos da Primeira Guerra Mundial fez reiterados apelos pela paz. Em 1914, na Ad Beatissimi Apostolorum, descreveu a cena europeia com dureza: “Por todos os lados reina o fantasma temível da guerra... Dia após dia, a terra se encharca com o sangue recém-derramado e se cobre com os corpos dos feridos e dos mortos”. Em 1917, ao apresentar uma proposta concreta de paz aos governos beligerantes, empregou a expressão que ficaria célebre: chamou o conflito de “massacre inútil”.

Bento XV manteve-se em rigorosa neutralidade – o que desagradou todos os lados, que esperavam o apoio do papa. Foi essa mesma neutralidade, porém, que permitiu à Santa Sé organizar uma ampla rede de socorro: ajudou feridos e deslocados, localizou desaparecidos, obteve a libertação de prisioneiros. A memória de Bento XV dispensa reforço do argumento: não se deve esperar que um papa se cale diante da guerra, mesmo quando ela pareça, aos olhos de alguns ou de muitos, justa e necessária.

Leão XIV, nisso, cumpre o que se espera de um papa. Condenar a guerra é dever do ofício, não opção política. Estranho seria se se calasse. A questão real é outra. Será a guerra contra o Irã uma guerra justa, à luz dos critérios do Catecismo? Sobre isso não tenho informações suficientes para julgar. À primeira vista, ela pode parecer necessária. Necessária, convém repetir, não é sinônimo de boa.

Trump errou dramaticamente no tom. Deveria se desculpar e virar a página. A carta do Truth Social tem o sabor de vaidade ferida, não de discordância razoada. Um presidente mais seguro de si não atacaria publicamente um papa, muito menos lhe atribuiria a eleição a um truque da Igreja para domesticá-lo. Quem escreve assim parece confundir crítica com traição pessoal.

O paralelo com Nero, Justiniano, Barbarossa e Filipe IV, o Belo, é, como já disse, imperfeito. A Igreja não enfrenta hoje a ameaça de um cárcere imperial. Serve, porém, para recordar a velha lição: haverá sempre embate entre o poder espiritual e o poder temporal. A cada geração, o cenário muda; a natureza do conflito, não.

Até a próxima edição.

Moisés de Oliveira

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Começamos um novo ano. Que seja um ano de paz, de esperança, de liberdade, de caridade e amor.

Esta primeira edição de 2026 tem como foco as expectativas para o consistório que começa amanhã em Roma. As decisões que ali florescerem serão, na prática, as primeiras do pontificado do Papa Leão. Um dos temas a serem tratados promete esquentar os debates.

O consistório de 7–8 de janeiro: o primeiro teste real de governo

Consistório é uma reunião oficial do papa com os cardeais a fim de discutir temas importantes com eles. Um consistório não toma decisões, mas pode iluminar caminhos, apresentar aconselhamentos. A decisão final é sempre do papa, e de mais ninguém.

O que começa neste 7 de janeiro não é apenas uma reunião de cardeais. É, na prática, o primeiro “conselho de guerra” administrativo e doutrinal de um pontificado que dá seus primeiros passos.

Pelo que já veio a público, o formato escolhido pelo Papa Leão XIV foge do modelo clássico de longas sessões plenárias e aposta em algo mais “gerencial”: grupos de trabalho menores, com tempos cronometrados, momentos de oração, intervenções livres, e um almoço reservado com o Papa dentro do programa - sinal de que Leão XIV quer ouvir, mas também quer ordenar a escuta.

Esse detalhe de método é mais importante do que parece. Em 2022, esse tipo de dinâmica já havia sido usado numa reunião de cardeais sobre reforma da Cúria — e agora reaparece como ferramenta para “organizar o dissenso” e produzir encaminhamentos. A vaticanista Diane Montagna, no entanto, aponta um risco claro: Mas há um risco claro: uma conversa muito fatiada pode reduzir o espaço do debate aberto do colégio inteiro.

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A agenda: sinodalidade, Cúria e… liturgia como ponto mais quente

Os temas que chegaram aos cardeais — segundo relatos do site italiano Il Giornale — incluem, entre outros pontos, sinodalidade e a reorganização do modo de governar (com cardeais mais envolvidos), uma clara continuidade da visão do papa Francisco. Parece, no enanto, que a Santa Sé quer evitar ruídos e reafirmar, mais uma vez, que sinodalidade não implica em democracia.

Além disso, chama atenção o “dever de casa” pedido aos cardeais como preparação para o consistório: reler Evangelii gaudium, a exortação apostólica sobre evangelização na qual o Papa Francisco consagrou a expressão “Igreja em saída”; e estudar Praedicate Evangelium, a constituição apostólica que estabeleceu a reforma da cúria. Ou seja, os cardeais deverão revisitar as grandes linhas pastorais do pontificado anterior, mas agora sob a lente do novo governo.

Mas há um tema que deve esquentar os debates: a “questão litúrgica”, explicitamente colocada como tema de reflexão, com um tom programático que busca equilibrar tradição e desenvolvimento legítimo.

Por que a missa tradicional deve ser o assunto mais inflamável

Há décadas a questão litúrgica é fonte de tensões na Igreja. E, até agora, as tentativas de pacificação não patrecem ter funcionado.

Antes, uma breve contextualização.

Aquilo que é chamado de “missa tradicional” é, em sua essência, a liturgia estabelecida pelo Papa Pio V após o Concílio de Trento (1545-1563). Ao longo dos séculos, essa liturgia passou por reformas, especialmente nos pontificados de Pio X e João XXIII, mas nenhuma da magnitude daquela realizada pelo Papa Paulo VI após o Concílio Vaticano II (1962-1965).

Na primeira metade do século XX havia se formado um forte movimento, conhecido como Movimento Litúrgico, encabeçado por eminentes teólogos, propondo a modernização da liturgia. No Vaticano II, apesar de algumas divergências, a maioria doa padres conciliares abraçou essa modernização, estabelecida enfim na constituição litúrgica Sacrossanctum Concilium e posteriormente efetivada pela constituição apostólica Missale Romanum em 1969.

Mas aí começaram os problemas. Logo no ano seguinte o arcebispo emérito Marcel Lefebvre fundou a Fraternidade Sacerdotal São Pio X (FSSPX), voltada à formação de sacerdotes e avessa às mudanças promovidas pelo Vaticano II. Inicialmente, a entidade recebeu aprovação canônica, mas poucos anos depois ela foi retirada, diante das continuadas críticas de Lefevbre à reforma litúrgica.

As tensões chegaram ao seu clímax em 1988, quando Lefevbre, ao lado do bispo brasileiro Dom Antônio de Castro Meyer, também emérito, ordenou quatro novos bispos sem autorização do Papa João Paulo II. Todos os envolvidos nesse ato foram excomungados.

Não podemos, no entanto, pensar que o apego à liturgia anterior ao Vaticano II seja algo restrito a grupos cismáticos. Dentro da Igreja, há diversos grupos em plena comunhão com Roma que adotam o missal de João XXIII. Além disso, nos últimos 20 anos, tem havido um movimento de valorização desse missal (o último antes das mudanças promovidas pelo Vaticano II) especialmente em meio aos jovens.

As razões da controvérsia

Muito se perguntam por que a simples opção por uma forma litúrgica gera tanta controvérsia. A Igreja Católica possui diversos ritos distintos que normalmente convivem sem problemas. Por que o mesmo não ocorre nesse caso?

O que está em jogo é, acima de tudo, a unidade.

Nos anos 1960, em meio aos avanços da tecnologia, a corrida espacial, os movimentos por direitos humanos e a liberação sexual, muitas pessoas, católicos e não católicos, viram no Concílio Vaticano II, conforme as palavras que foram atribuídas ao Papa João XXIII, a Igreja abrindo suas janelas para o mundo exterior a fim de que os ares modernos entrassem e a arejassem.

O Concílio foi concluído com júbilo em 1965, mas logo as ácidas tensões ocorridas durante seus debates ressurgiram na hora de implementar suas decisões. Foi o que se chamou de Crise Pós-Conciliar, uma série de dolorosas controvérsias geradas por diferentes interpretações do legado do concílio: uns querendo ir mais longe do que os documentos determinavam, outros querendo ir aquém, e o Papa Paulo VI gerenciando tudo isso.

A questão litúrgica tem relação com isso. Para alguns, aqueles que manifestam preferência pelo rito anterior estão na prática negando o Concílio Vaticano II e contestando o magistério da Igreja. Tais fiéis seriam, portanto, rebeldes. Lefevbre seria o exemplo perfeito desse argumento.

Muitos fiéis, no entanto, apontam os infindáveis abusos litúrgicos acumulados ao longo de décadas como principal justificativa para sua preferência pelo missal de João XXIII.

É fácil errar o enquadramento desse tema. Há dois equívocos simétricos:

• o primeiro é tratá-lo como “capricho estético” de nostálgicos;

• o segundo é tratá-lo como “bandeira identitária” que dispensa obediência e prudência.

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As tentativas de conciliação

Desde o começo a Igreja vem buscando caminhos de acolhimento prudente. Quer permitir a celebração do rito antigo sem comprometer a unidade. Diferentes atitudes foram tomadas.

Bento XVI: ampliar para pacificar

Em 2007, Bento XVI publicou o motu proprio Summorum Pontificum, permitindo o uso mais amplo do Missal de 1962 e enquadrando a medida como cuidado pastoral e tentativa de pacificação interna. Em síntese, qualquer sacerdote poderia celebrar missas usando esse rito, sem precisar de autorização do seu bispo, e grupos de fiéis poderiam solicitar livremente essa forma.

Para Bento XVI, tratava-se da sua famosa hermenêutica da continuidade: mudar com base na Tradição. O novo e o antigo podiam conviver.

Francisco: restringir para recompor unidade

Em 2021, Francisco inverteu esse caminho, ao publicar o motu proprio Traditionis custodes: sacerdotes somente podem celebrar a missa conforme o rito anterior ao Concílio com autorização do bispo local e nunca na igreja paroquial, exceto com autorização da própria Santa Sé. Além disso, não é admitida a criação de novos grupos ligados a essa forma litúrgica.

Segundo Francisco, a mudança foi um pedido de vários bispos, motivada pela percepção de que havia um fundo ideológico na rejeição ao rito litúrgico de 1969. Assim, segundo o pontífice, era necessário restringir para proteger a unidade e a recepção da reforma litúrgica pós-Vaticano II.

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Uma carta para os cardeais

A vaticanista Diane Montagna relevou nesta semana que o padre francês Louis-Marie de Blignières, fundador of the Fraternidade de São Vicente Ferrer enviou uma carta aos cardeais propondo um novo caminho: a criação de uma jurisdição eclesiástica especificamente dedicada ao rito antigo, nos moldes dos ordinariados militares que existem mundo afora.

Hoje, em vários países, como o Brasil, existe um bispo, com o título de ordinário militar, que não governa um território diocesano, como os outros, mas tem sob sua responsabilidade todos os fiéis que integram as Forças Armadas. A proposta de Bligniéres seria, portanto, vincular todos os fiéis que preferem a liturgia antiga a um único bispo - que poderia ser por país, ou por outro tipo de delimitação.

Se tal proposta será levada a sério e efetivamente discutida no consistório, não é possível dizer.

Leão XIV: o ponto de decisão

Leão XIV recebe um cenário já polarizado. E o fato de a liturgia aparecer como tema de “reflexão aprofundada” no consistório indica que ele sabe que esse assunto exige prudência pastoral e, sobretudo, uma tese eclesiológica clara: como manter unidade real sem esmagar realidades litúrgicas que, em muitos lugares, vivem com frutos espirituais visíveis.

Rezemos para que seja encontrado, enfim, um caminho que unidade e paz.

Até a próxima edição!

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Há dias em que a imprensa descobre a Igreja como quem tropeça numa antiguidade esquecida. Foi o que aconteceu nas últimas semanas. No final de novembro, o Dicastério para a Doutrina da Fé divulgou, com a aprovação do Papa Leão XIV, um documento abordando dois temas sobre os quais os jornalistas adoram polemizar: sexo e casamento. Algumas das manchetes:

G1: Vaticano critica poligamia e poliamor em novo decreto: ‘Um cônjuge é suficiente’

Folha de S. Paulo: Um cônjuge é o suficiente, diz Igreja aos católicos do mundo

UOL: Poliamor, Maria e família: as controvérsias que marcam o papado de Leão XIV

G1 de novo: A nova orientação do papa sobre sexo no casamento

Diário do Comércio: Papa anuncia 3 novas leis da Igreja Católica para sexo no casamento

Publicado apenas em italiano, o documento que suscitou tanta agitação chama-se Una caro – Elogio della monogamia, algo como “Uma Só Carne – Em defesa da monogamia”.

Acossada pelas redes sociais, a imprensa tem cada vez mais se rendido às técnicas de clickbait (isca de clique), com manchetes distorcidas e exageradas que apelam para a controvérsia rasa, mesmo quando controvérsia não existe. Ao falar em “novas orientações” para o casamento, em “polêmicas do papa”, a imprensa inventa o que não existe e coloca no documento o que ele não contém. Mas isso é corriqueiro quando se trata da cobertura midiática da Igreja Católica.

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Vejamos o que está no documento.

Logo no início, Una caro define o matrimônio como “união única e exclusiva entre um homem e uma mulher”. Essa exclusividade não é um detalhe jurídico; é a forma concreta de um vínculo que pretende unir vidas, corpos e destinos. O texto explica que a expressão bíblica “uma só carne” não se refere apenas à união física, mas significa um dom total de si que se prolonga na história, fazendo da vida comum uma espécie de terceira realidade — nem dele, nem dela, mas deles juntos. Tal união, afirma o documento, é uma pertença recíproca que não pode ser compartilhada com outros. Poderíamos dizer que o amor conjugal não pode ser repartido como quem distribui ações numa sociedade. O dom, para ser dom, precisa ser inteiro.

O texto em si não gerou polêmica nenhuma, a não ser entre grupos liberais radicais, que tendem a apoiar tudo o que a Igreja condena. Diante disso, a imprensa escolheu se concentrar naquilo que o documento fala sobre sexo, e ficou bastante surpresa. Instruídos por novelas e filmes, muitos jornalistas acreditam que a Igreja defende o sexo apenas como meio reprodutivo, condenando veementemente o prazer. Não é isto o que está em Una caro, que reafirma o caráter unitivo do ato sexual.

Isso, porém, não é novidade. No início da Idade Moderna, influenciados por um ambiente rigorista e pela ânsia de reagir aos desmandos anteriores à Reforma Católica, os manuais para confessores tratavam o prazer sexual com cautela, quase como um elemento perturbador do dever conjugal. Esse clima gerou a impressão de que a Igreja tolerava o sexo a contragosto. Mas desde Pio XI, na encíclica Casti connubii (1930), fortaleceu-se um movimento de reposicionamento: o matrimônio é comunhão, e o ato conjugal expressa essa comunhão.

O Concílio Vaticano II retomou o fio e o ampliou. A Gaudium et spes descreve o amor conjugal como íntima comunidade de vida, em que a união física é linguagem concreta de entrega. Paulo VI, na Humanae vitae, consolida essa linha ao dizer que o ato conjugal possui dois aspectos inseparáveis: o unitivo e o procriador. E o Catecismo (1992) confirma: o sexo no casamento é gesto de comunhão, renovação do vínculo e abertura à vida. “Foi o próprio Criador quem [...] estabeleceu que, nesta função [da geração], os esposos experimentassem prazer e satisfação do corpo e do espírito. Portanto, os esposos não fazem nada de mal ao procurar este prazer e gozar dele.” (Catecismo, 2362).

Ou seja, a visão da Igreja sobre o sexo, expressa na nota Una caro, não nasceu ontem e é importante que todos os católicos a conheçam de fato, para não cair nos click baits da mídia.

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O não ao diaconato feminino

Em 2021, o Papa Francisco havia encarregado uma comissão, presidida pelo cardeal italiano Giuseppe Petrocchi, de estudar os indícios históricos e os fundamentos teológicos da ordenação de diaconisas — isto é, mulheres com o sacramento da Ordem no grau do diaconato. Recentemente, o Papa Leão XIV tornou público o relatório final da comissão. Após anos de estudo, a conclusão é clara: não existe base suficiente para afirmar que as diaconisas da Antiguidade exerciam um ministério sacramental equivalente ao diaconato masculino.

“O status quaestionis em torno da pesquisa histórica e da investigação teológica, consideradas em suas implicações mútuas, exclui a possibilidade de prosseguir na direção da admissão de mulheres ao diaconato entendido como grau do sacramento da Ordem.”

O relatório acrescenta que não é possível formular um julgamento definitivo sobre o assunto — como o que já foi formulado sobre o sacerdócio feminino —, mas que sua avaliação, à luz das Sagradas Escrituras, da Tradição e do Magistério eclesiástico, é sólida.

Sabemos que a Igreja, nos primeiros tempos, chamou de “diaconisas” certas mulheres. A famosa carta de Plínio ao imperador Trajano, escrita por volta do ano 110, na qual ele trata da perseguição aos cristãos, menciona a prisão de diaconisas.

O que essas diaconisas faziam? Não é possível afirmar com absoluta certeza, pois os registros são escassos. Mas a elas cabiam funções litúrgicas auxiliares, especialmente em contextos que exigiam recato — como o batismo por imersão de mulheres adultas —, além de tarefas pastorais que não se confundiam com o sacramento da Ordem. Em outras palavras: a Tradição reconhece diaconisas, mas não reconhece o sacramento do diaconato conferido a mulheres.

Vemos que a história, por si só, não resolve o debate. Assim, foi preciso recorrer também à doutrina.

O relatório resume os debates. Os favoráveis à ordenação de diaconisas argumentam que a tradição católica e ortodoxa de reservar a ordenação diaconal apenas aos homens parece contradizer a condição de igualdade entre homem e mulher como imagem de Deus.

Por outro lado, existe a tese de que a masculinidade de Cristo — e, portanto, daqueles que recebem a Ordem — não é acidental, mas parte integrante da identidade sacramental. “Alterar essa realidade não seria um simples ajuste do ministério, mas uma ruptura do significado nupcial da salvação.” Tal ideia gerou forte divisão, recebendo cinco votos a favor e cinco contra nas votações da comissão.

A decisão da comissão, evidentemente, desagradou aos setores mais liberais e, claro, à imprensa. Tenhamos em vista que a Igreja é sábia. Quando o assunto é doutrina, ela é capaz de discernir o que é bom e justo, sem se deixar levar pelas pressões do mundo.

Filha e esposa de altos membros do Hamas foge de Gaza após se tornar cristã

A história de Juman Al Qawasmi não ganhou destaque na grande mídia, exceto pelo jornal espanhol ABC. Filha de um dos fundadores do Hamas, educada desde a infância para cultivar ódios, casada por conveniência política com um dirigente do grupo, ela cresceu num ambiente em que a religião servia de máscara para a violência.

Nascida no Catar, mudou-se para Gaza quando foi dada em casamento. Lá, rodeada por ódio e terror, começou a descobrir Jesus pesquisando na internet. Após anos vivendo a fé ocultamente, conseguiu fugir.

Em seu testemunho à imprensa, Juman fala da corrupção do Hamas, do culto à morte, do uso de civis como escudos, do desprezo pelas vidas que o grupo afirma defender. Sua ruptura com o islamismo começou nesse choque entre o que lhe ensinaram e o que viu com os próprios olhos. A conversão se aprofundou quando encontrou o Cristianismo, não como ideologia rival, mas como fé que escapa ao círculo de ódio onde fora criada. Frente à violência, ela escolheu as bem-aventuranças.

Juman é uma mulher que se tornou cristã justamente onde deveria ser impossível. Quando alguém abraça o Cristianismo por convicção profunda — e não por tradição, hábito ou conforto —, a fé volta a mostrar sua natureza original.

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O que mantém um jovem católico na fé?

Segundo pesquisa norte-americana, apenas metade dos jovens adultos criados no catolicismo ainda se identifica como católica. O abandono, quase sempre, acontece no início da vida adulta.

Costumamos nos perguntar o que motiva as pessoas a deixar a fé, mas também é útil inverter a pergunta: por que alguns permanecem? Que forças, vínculos ou experiências conseguem conter a evasão?

Para buscar respostas, o site católico The Pillar ouviu adolescentes na Conferência Nacional da Juventude Católica, em Indianápolis. Muitos motivos foram apontados.

Um deles é a comunidade. Miguel, de Ohio, fala dos jantares paroquiais, dos encontros constantes, das atividades após a missa. Ajudar a preparar um churrasco, encontrar pessoas que passam pelas mesmas dificuldades e celebrar junto são gestos simples, mas estruturantes. O pertencimento mantém os jovens firmes.

Outra razão é a família que reza, ou ao menos transmite a fé com naturalidade. Luke cresceu numa casa numerosa, cercado por oração cotidiana, por serviço na paróquia e por adultos que o ensinaram a amar a Eucaristia. Mesmo em escolas católicas, falar de Deus raramente parece “legal”. Mas o hábito doméstico de rezar torna possível permanecer quando o ambiente escolar se torna indiferente.

Há também os amigos de fé. Sophia descobriu no grupo de jovens o que tantos adolescentes relatam: sem um círculo cristão, a prática religiosa se rarefaz até desaparecer. No ensino médio, com suas pressões e instabilidades, a fé se torna âncora.

Outro elemento é o serviço, sobretudo quando envolve responsabilidade real. William ensina crianças na catequese e descreve isso como experiência transformadora: ao tentar transmitir o essencial, descobre que sua própria fé aprofunda raízes.

Por fim, destaca-se o espaço seguro para ser verdadeiro. Rachel descreve seu grupo de jovens como lugar onde é possível falar de quedas, partilhar dilemas e conversar sobre Deus sem receio de parecer deslocada. Essa honestidade cria vínculos fortes, que ela acredita levar consigo para a universidade.

Podemos discernir uma síntese: esses jovens permanecem na fé porque encontraram comunidade, amizade, serviço, adultos confiáveis e um ambiente onde crer é natural. Isso mostra que precisamos trabalhar para que esses elementos voltem a ser comuns — como já foram.

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Até a próxima newsletter.

Fique com Deus!

O assunto do momento: a primeira viagem do papa Leão XIV.

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A primeira viagem do Papa Leão

O Papa Leão XIV está concluindo a primeira viagem apostólica de seu pontificado. Ele já passou pela Turquia e agora está no Líbano, países cujos territórios foram, junto com Israel e Síria, os mais antigos cenários da expansão da fé cristã.

O objetivo principal da viagem foi celebrar os 1.700 anos da realização do Concílio de Niceia, a grande reunião de bispos do mundo antigo convocada pelo imperador Constantino para por fim à controvérsia do arianismo. Niceia hoje chama-se Iznik, tem menos de 50 mil habitantes e está localizada no noroeste da Turquia.

A memória de Ataturk

Leão XIV chegou a Ancara em 27 de novembro. Mal pisou em solo turco, dirigiu-se ao Mausoléu de Atatürk, onde depositou flores no túmulo do líder político que criou a Turquia moderna sobre os escombros do antigo Império Otomano. O gesto gerou certo incômodo entre alguns grupos cristãos. Mustafa Kemal Atatürk (1881-1938) foi o líder militar que fundou a Turquia em 1923, dando ao estado um viés laico – algo inédito no mundo muçulmano – e aprofundando o apagamento das heranças grega e armênia.

Precisamos lembrar, entretanto, que o papa também é um chefe de estado, e isso lhe impõe certos protocolos. A visita ao mausoléu é praticamente padrão em qualquer viagem oficial a Ancara (capital da Turquia). Presidentes, monarcas e líderes internacionais quase sempre vão lá como sinal de respeito à soberania turca e à identidade nacional secular. Não ir seria lido como afronta deliberada ao estado anfitrião. O que Leão XIV oferece ali é um gesto de cortesia protocolar ao povo e às instituições da Turquia, não um juízo moral sobre a biografia política de Atatürk nem um esquecimento dos sofrimentos históricos das minorias cristãs.

Na sexta (28/11), em Istambul, o papa encontrou bispos, padres, diáconos, religiosos e agentes pastorais na catedral do Espírito Santo, visitou o asilo das Pequenas Irmãs dos Pobres, e à tarde voou de helicóptero para Iznik, onde presidiu uma oração ecumênica junto às escavações da antiga basílica de São Neófito, no contexto dos 1.700 anos do Concílio de Niceia. O retorno a Istambul incluiu encontro privado com os bispos, em clima de consolidação da minúscula comunidade católica turca (cerca de 0,5% da população).

O genocídio armênio

A situação das minorias cristãs, particularmente dos armênios, foi outro ponto delicado da viagem. Entre 1915 e 1917, o Império Otomano, que se esfacelava durante a Primeira Guerra Mundial, promoveu, internamente, o massacre de cerca de um milhão de cristãos armênios. O estado turco que se formou depois disso sempre se recusou – e continua se recusando – a tratar o caso como genocídio.

Em Istambul, Leão XIV rezou na catedral armênia e elogiou o “corajoso testemunho cristão do povo armênio ao longo da história, muitas vezes em meio a circunstâncias trágicas”, numa referência aos massacres de 1915–1916. Ele não usou, no entanto, o termo “genocídio”.

Vale lembrar que, em 2015, no Vaticano, o Papa Francisco havia se referido aos massacres de 1915-1917 como o primeiro genocídio do século XX, o que causou uma crise diplomática com os turcos.

Novamente, é preciso reconhecer o campo minado em que o papa estava pisando. Encontrava-se com lideranças da Igreja Apostólica Armênia, que está em comunhão com as igrejas ortodoxas e, portanto, formalmente rompida com Roma. Ao se encontrar com seu patriarca, o papa buscava uma reaproximação. Por outro lado, tal encontro ocorria em solo turco, sob as amarras das delicadezas diplomáticas.

Como solução, o papa homenageou a fé e o sofrimento armênios, mencionou a gravidade histórica dos fatos, mas evitou a palavra que o estado turco combate em todas as frentes jurídicas e diplomáticas. Isso não significa negar o genocídio nem relativizar a história, e sim preservar canais com Ancara e com a pequena comunidade católica local, que poderia pagar o preço imediato de uma confrontação verbal, enquanto se continua a apoiar, de forma paciente, processos de reconciliação e de normalização entre Turquia e Armênia.

Santa Sofia, a não visita eloquente

No dia 29, em Istambul, Leão XIV visitou a bela Mesquita Azul. Não foi o primeiro pontífice a adentrar um templo muçulmano: Francisco, Bento XVI e João Paulo II o fizeram antes. A particularidade da viagem foi o fato de a mesquita escolhida não ter sido Hagia Sophia, e isso por si só diz muito.

Hagia Sophia – Santa Sofia, ou Santa Sabedoria, foi uma igreja católica construída no século VI pelo imperador bizantino Justiniano. Por quase mil anos, foi a maior igreja do mundo. Em 1453, entretanto, foi transformada em mesquita, depois que os otomanos tomaram a cidade de Constantinopla (atual Istambul) e fizeram dela sua capital. Em 1934, Atatürk a transformou em museu, o que gerou protestos no mundo islâmico. O atual presidente turco, Recep Tayyip Erdoğan, reverteu a decisão, e desde 2020 ela voltou a ser uma mesquita, o que, por sua vez, não foi bem recebido pelos cristãos.

Ainda em Istambul, Leão XIV encontrou-se com o patriarca ecumênico Bartolomeu I. Além de pastor da pequena comunidade de cristãos ortodoxos que restou na Turquia, ele é reconhecido como líder espiritual honorífico de todos os ortodoxos do mundo.

Leão XIV concluiu o dia celebrando uma missa em Istambul para cerca de quatro mil fiéis.

Líbano

A passagem do papa pelo Líbano será mais breve, mas também muito significativa. Além do encontro com autoridades do governo e com líderes religiosos católicos, a agenda contém a visita ao túmulo de São Charbel e uma oração no local onde ocorreu, em 2020, uma grande explosão no Porto de Beirute.

O que as viagens inaugurais de um papa podem nos dizer

A imprensa costuma cobrir com particular interesse a primeira viagem de um papa. Alguns jornalistas tentam ler nela a chave interpretativa de todo o pontificado. De fato, algumas deram pistas marcantes, outras nem tanto.

A primeira viagem do Papa Francisco foi justamente para o Brasil, para participar da Jornada Mundial da Juventude no Rio de Janeiro em 2013 – evento que pesou nas ponderações que levaram o Papa Bento XVI à renúncia. A pista mais importante dada por Francisco sobre as linhas gerais de seu pontificado foram dadas não nos grandes encontros com os jovens, nem nos eventos protocolares, mas na viagem de volta. Questionado sobre as notícias envolvendo um padre homossexual, Francisco pronunciou a famosa frase: “Quem sou eu para julgar?”. Os anos seguintes seriam marcados por uma postura de aproximação pastoral da Igreja com os católicos homossexuais – sem nunca, no entanto, se falar em mudança doutrinária.

A primeira viagem apostólica do Papa Bento XVI também foi para participar de uma Jornada Mundial da Juventude: a de Colônia, seu país natal, em 2005. Ali não houve gestos nem frases impactantes que tomassem as manchetes dos jornais, mas uma postura fundamental que se repetiu ao longo dos seus quase oito anos no Trono de Pedro: a defesa firme, mas serena, da doutrina da Igreja e de seus valores, sem ambiguidades, com enorme clareza e uma profundidade acessível. Essa seria a grande marca do papa teólogo em seu pontificado.

João Paulo II iniciou sua intensa agenda de viagens internacionais pelo México, em 1979, para participar da Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano em Puebla. Houve ali dois significados profundos: um voltado ao passado, outro ao futuro. O México já vinha de décadas de distanciamento em relação à Igreja – estava, aliás, rompido diplomaticamente com a Santa Sé. Isso era a herança dos dolorosos conflitos entre a elite secularista e o povo católico do país, conflitos que chegaram a se transformar em guerra civil nos anos 1920, deixando dezenas de milhares de mortos. A presença do papa ali era um poderoso gesto de reaproximação que levaria ao restabelecimento das relações diplomáticas e se repetiria, para tristeza dos comunistas, do outro lado da Cortina de Ferro, com as felizes consequências que conhecemos.

Esse foi o gesto voltado ao passado. O gesto voltado ao futuro foi a participação do papa na reunião de Puebla. Ali, João Paulo II começou a reorientar a Teologia da Libertação, que, confrontada com as ditaduras militares latino-americanas e a pobreza persistente no continente, vinha flertando com ideologias de viés socialista. O papa mostrou aos bispos o caminho seguro, de defesa dos pobres em nome de Cristo, sem vinculações partidárias. Esse caminho seria cada vez mais aprofundado nos anos seguintes.

Outro padrão nas primeiras viagens dos papas é o fato de que, em geral, elas foram planejadas por seus antecessores. Em Puebla, era João Paulo I, ou mesmo Paulo VI, que era esperado. Em Colônia, temia-se que João Paulo II não pudesse participar devido à sua saúde extremamente frágil, e de fato foi o seu sucessor que se fez presente. Foi Bento XVI quem escolheu o Rio de Janeiro como sede da Jornada e sob seu pontificado foram feitos todos os preparativos. Do mesmo modo, ao visitar a Turquia, Leão XIV cumpre um compromisso assumido por Francisco.

Que sinais podemos ler na primeira viagem oficial de Leão XIV que podem lançar luzes sobre o futuro do seu pontificado? É muito difícil de dizer. Se hoje podemos enxergar sinais nas viagens de seus predecessores, só o fazemos porque temos seus pontificados completos diante dos olhos. Mas talvez possamos ver nesses dias na Turquia um claro cuidado diplomático, um insistente esforço de aproximação com as igrejas orientais e uma preocupação com as minorias cristãs.

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Cristãos sob cerco na Nigéria

A perseguição aos cristãos na Nigéria continua sendo um grave problema dos nossos tempos. O episódio mais recente ocorreu em 21 de novembro: foram sequestradas 315 pessoas, entre alunos e professores, da escola St. Mary’s Catholic School. Cinquenta estudantes conseguiram escapar; os demais permanecem desaparecidos.

Dias depois, o Papa Leão XIV fez um apelo pela libertação imediata dos reféns e pela proteção de igrejas e escolas como “lugares de segurança e esperança”.

Em 2025, organizações independentes reportam números crescentes de ataques, sequestros e massacres na Nigéria: apenas nos primeiros meses do ano, mais de sete mil cristãos teriam sido mortos; dezenas de igrejas destruídas; milhares forçados ao deslocamento.

A violência contra cristãos na Nigéria não é patrocinada pelo estado, mas tampouco é devidamente coibida. O país é dividido religiosa e geograficamente: os cristãos compõem quase 50% da população e se concentram no sul do país, enquanto o restante da população é muçulmana e concentra-se no norte. Dois grupos terroristas islâmicos se destacam, promovendo assassinatos, sequestros e destruição de igrejas e escolas: o Boko Haram e sua dissidência Islamic State West Africa Province (ISWAP). À questão religiosa juntam-se conflitos étnicos e disputas por terra, o que amplia ainda mais a crise.

A consequência é a desintegração de comunidades e deslocamentos em massa. A situação é tão grave que o presidente dos Estados Unidos, Donald Trump, ameaça suspender toda ajuda econômica à Nigéria enquanto a violência contra cristãos persistir.

Obrigado por ter chegado até aqui. Espero, em breve, dar continuidade a este trabalho de sintetizar e refletir sobre o notícias do mundo católico.

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A eleição de um papa é um dos eventos mais solenes e emblemáticos da Igreja Católica. Mas nem sempre foi como conhecemos hoje — com cardeais vestidos de vermelho reunidos na Capela Sistina, sob afrescos renascentistas, aguardando que uma fumaça branca anuncie ao mundo: Habemus Papam. A história desse processo é longa, cheia de reviravoltas, pressões e decisões inspiradas pela fé.

Além disso, qual o papel do Espírito Santo nessa escolha? Vejamos.

Nos primeiros séculos: aclamação e comunidade

Durante os primeiros séculos do cristianismo, a escolha do bispo de Roma era feita pelo clero local em sintonia com o povo da cidade. Tratava-se de uma eleição viva e comunitária, marcada pela aclamação pública. O espírito era o da Igreja nascente: simples, direto, sem fumaça nem segredo.

O império entra em cena

Com o fim das perseguições aos cristãos após o Édito de Milão (313), o imperador Constantino inaugurou uma nova era. A Igreja passou a gozar de liberdade e prestígio — mas também ficou mais exposta à política imperial. A partir de Justiniano, tornou-se costume comunicar ao imperador do Oriente o nome do papa eleito e aguardar sua aprovação.

Séculos de interferência e conflito

Entre os séculos VIII e X, o papado passou a exercer não só autoridade espiritual, mas também poder temporal sobre vastos territórios na Península Itálica. Isso atraiu a atenção e a cobiça de famílias nobres e impérios estrangeiros. O cargo de papa era disputado como um trono. Nos séculos IX e X, a eleição, frequentemente, deixava de ser espiritual para tornar-se palco de jogos políticos. No Século XI, os imperadores germânicos algumas vezes impuseram seus candidatos - atpe com bons resultados, como no caso de Leão IX.

A reforma de 1059: nasce o colégio cardinalício como conhecemos

Cansada das interferências e das disputas, a Igreja iniciou uma série de reformas. Em 1059, o Papa Nicolau II publicou o decreto In Nomine Domini, transferindo oficialmente a responsabilidade pela eleição papal ao colégio dos cardeais, que então era formado por um pequeno grupo de clérigos romanos e bispos vizinhos. A intenção era blindar a escolha papal de pressões externas.

Viterbo, 1271: três anos sem papa e um telhado retirado

Um dos episódios mais notórios da história dos conclaves ocorreu em 1271. Após três anos de impasse, os cardeais reunidos na catedral de Viterbo não chegavam a um acordo. Cansada da demora, a população local trancou os purpurados na igreja, retirou o telhado para expô-los ao tempo e reduziu drasticamente sua alimentação. A pressão funcionou: poucos dias depois, foi eleito o Papa Gregório X.

Ubi Periculum: o conclave como conhecemos nasce

No Concílio de Lyon II (1274), Gregório X institucionalizou as medidas de Viterbo ao promulgar a constituição Ubi Periculum, que criou o sistema do conclave:

• Isolamento total dos cardeais durante a eleição;

• Proibição de comunicação externa;

• Regime de austeridade progressiva (uma refeição por dia após três dias sem eleição; apenas pão, água e vinho após cinco).

Daí vem o termo conclave, do latim cum clave — “com chave”: os cardeais deveriam permanecer literalmente trancados até chegar a um consenso.

A Capela Sistina: arte e espírito no coração da eleição

A partir do fim do século XV, os conclaves passaram a ocorrer, com maior frequência, na Capela Sistina. Desde 1878, todos foram realizados ali.

A Capela Sistina é muito mais que um cenário: é um santuário teológico em forma de arte. Sob os olhos do Juízo Final de Michelangelo e rodeados pelos episódios bíblicos do Gênesis, os cardeais votam em silêncio, buscando a inspiração do Espírito Santo. A liturgia da imagem os envolve: do “faça-se a luz” ao “fim dos tempos”, é como se toda a história da salvação os interpelasse.

A fumaça branca: o sinal que o mundo inteiro espera

Do fogareiro aceso ao lado da Capela Sistina, saem duas possíveis mensagens:

• Fumaça preta (fumata nera): sem consenso.

• Fumaça branca (fumata bianca): um novo papa foi escolhido.

A fumaça é produzida por uma mistura cuidadosamente preparada: cartelas dos votos queimados, substâncias químicas seguras e um sistema moderno de ventilação para garantir a cor correta — e evitar enganos, como já ocorreu em séculos passados.

As regras atuais

Hoje, o conclave é regulado pela Constituição Apostólica Universi Dominici Gregis (1996), promulgada por São João Paulo II e reformada por Bento XVI e Francisco. Participam apenas cardeais com menos de 80 anos de idade no dia da morte do papa. Para a eleição, exige-se uma maioria de dois terços dos votos. Com 135 cardeais eleitores, por exemplo, são necessários 90 votos para eleger um novo sucessor de Pedro.

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Qual o papel do Espírito Santo na escolha do papa?

Em 1998, o então Cardeal Joseph Ratzinger (futuro Papa Bento XVI) concedeu uma entrevista memorável à TV alemã da Baviera em que abordou, com notável sinceridade teológica, uma questão que muitos fiéis se perguntam: o Espírito Santo realmente escolhe o Papa?

Com seu realismo teológico, Ratzinger explicou: “Eu não diria isso, no sentido de que é o Espírito Santo que o escolhe. Eu diria que o Espírito Santo não assume exatamente o controle da questão, mas, sendo o bom educador que é, ele nos deixa muito espaço, muita liberdade, sem nos abandonar totalmente.”

Essa resposta equilibrada demonstra a maturidade de um teólogo que reconhece tanto a ação divina quanto a liberdade humana nos processos da Igreja. Como ele mesmo observou, “existem exemplos demais de Papas que evidentemente o Espírito Santo não teria escolhido”.

Ratzinger completou seu pensamento esclarecendo que a função do Espírito Santo deveria ser entendida “Em um sentido muito mais elástico, não de que ele dita o candidato em quem se deve votar. Provavelmente, a única garantia que oferece é que a coisa não pode ser totalmente arruinada.”

Esta reflexão nos convida a compreender a Igreja como uma realidade tanto divina quanto humana, onde Deus respeita nossa liberdade enquanto sutilmente guia a história para Seus propósitos.

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Mas como se formou a missão do Papa como chefe da Igreja?

O Papa não é só um líder administrativo ou uma autoridade política. Ele é, antes de tudo, o sinal visível da unidade da Igreja na fé, na caridade e na comunhão. Como sucessor de Pedro, o Papa é chamado a confirmar seus irmãos na fé (Lc 22,32) e a guardar o depósito da Revelação, transmitindo-o sem alterações. Sua missão é pastoral: guiar o rebanho de Cristo, fortalecer os vacilantes, buscar os que se perderam, e ser um ponto de referência firme em meio às tempestades do mundo.

A história nos mostra que o papado, como tantas realidades da fé, amadureceu aos poucos, sob a ação do Espírito Santo e as circunstâncias da História.

O Evangelhos mostram que, desde o princípio, Pedro aparece como figura central

entre os apóstolos: “Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja” (Mt 16,18). Sua liderança é evidente: ele é porta-voz dos apóstolos e o primeiro a testemunhar a Ressurreição.

No entanto, nos primeiros séculos, a Igreja era descentralizada e cada bispo pastoreava sua comunidade local.

São Pedro evangelizou Roma, tornando-se o líder dos cristãos da cidade. E lá foi martirizado.

Há quem conteste que Pedro tenha ido a Roma. Mas há muitas evidências. Uma delas é este versículo da Primeira Epístola de São Pedro: “A igreja escolhida da Babilônia saúda-vos, assim como também Marcos, meu filho.” (1Pd 5,13)

Que outra cidade seria “Babilônia”, senão Roma?

Além disso, é antiquíssima a tradição de que São Pedro foi martirizado e enterrado em Roma: ela remonta desde, pelo menos, o século II. No século IV, Constantino ergueu a primeira basílica sobre o local onde acreditava-se estar o seu túmulo. Em 1950, o Papa Pio XII divulgou que escavações realizadas no Vaticano tinham encontrado um túmulo - seria o de São Pedro.

Portanto, está estabelecido desde os primeiros tempos que Sâo Pedro foi o primeiro bispo de Roma. Por este motivo, seus sucessores mereceram dos seus pares um respeito maior, já que eram os sucessores de Pedro.

Começava o “primado” (isto é, a proeminência) do bispo de Roma.

Se, no início, esse primado era apenas uma honra maior, logo ele se transformou em liderança.

Já no século II, cartas como a do Papa Clemente de Roma mostram o bispo de Roma intervindo em outra Igreja (Corinto) — um sinal precoce de autoridade moral reconhecida, embora ainda não de jurisdição formal universal.

Nos séculos III e IV, durante as perseguições, o bispo de Roma passou a ser visto como símbolo de ortodoxia e de unidade.

O Concílio de Nicéia (325) reconheceu a precedência de Roma, Alexandria e Antioquia entre todas as sedes episcopais, mas neste momento, Roma ainda era "prima inter pares" — a primeira entre iguais.

O verdadeiro salto aconteceu com o Papa Leão Magno (440–461). Ele formulou com clareza a ideia de que o Papa era o sucessor de Pedro, e que a autoridade de Pedro continuava na Sé de Roma. No Concílio de Calcedônia (451), seus ensinamentos foram recebidos com a famosa aclamação: "Pedro falou pela boca de Leão!".

No final do século V, o Papa Gelasio I (492–496) formulou a famosa doutrina das "duas espadas": a distinção entre o poder espiritual (Igreja) e o poder temporal (Estado), mas reafirmando que a autoridade espiritual era superior. O papa, como chefe da Igreja, tinha primazia sobre qualquer poder terrestre em questões de fé.

No século IX, o Papa Nicolau I enfrentou bispos e reis da França para afirmar que Roma tinha a palavra final em questões de fé e moral. Contra sínodos locais e interesses políticos, consolidou o primado papal: onde Pedro fala, a Igreja se cala e obedece.

Em 1075, o Papa Gregório VII redigiu os Dictatus Papae: 27 afirmações que reforçavam o primado absoluto do Papa na Igreja. Pela primeira vez, a autoridade papal foi proclamada com tal clareza: o Papa pode depor imperadores e ninguém pode julgá-lo.

Nessa, altura, os papas já tinham o comando de toda a Igreja no Ocidente. Sua liderança não só não era mais contestada: ela era proclamada por todos e aceita completamente dentro da Igreja - exceto no Oriente, que, em meados da Idade Média, acabaria se separando.

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No próximo dia 7 de maio, terá início o conclave que escolherá o sucessor do Papa Francisco, falecido no último dia 21 de abril. Será o 267º pontífice.

A palavra "conclave" vem do latim cum clave — "com chave" —, porque, desde a Idade Média, os cardeais são trancados até que elejam um novo bispo de Roma.
É um processo impregnado de história, tradição e solenidade, mas, acima de tudo, é um momento de profunda oração e discernimento para toda a Igreja.

Como será o conclave

O conclave começa oficialmente com a Missa Pro Eligendo Romano Pontifice ("Missa pela eleição do Papa Romano"), celebrada na Basílica de São Pedro. A celebração devera ser presidida pelo cardeal Petro Parolin, que, até a morte de Francisco, exercia o cargo de secretário de Estado da Santa Sé.

Nessa missa, os cardeais, vestidos de vermelho — cor que simboliza sua prontidão para derramar o sangue pela fé —, invocam a assistência do Espírito Santo sobre os trabalhos que irão iniciar. É comum que aquele que preside aponte, na homilia, o que se espera no novo pontífice.

Após a missa, os cardeais eleitores dirigem-se em procissão à Capela Sistina, cantando a ladainha dos santos. Ali, sob o olhar imponente do Juízo Final pintado por Michelangelo, eles pronunciam o juramento solene de segredo e fidelidade.

Uma vez dentro da capela, eles permanecem isolados: sem acesso a celulares, jornais, televisão ou qualquer forma de comunicação externa (mesmo que aquele filme tenha mostrado os cardeais de teteretê com o exterior).

O objetivo é claro: criar um ambiente de oração, recolhimento e liberdade interior, para que a eleição não seja influenciada por pressões externas ou interesses mundanos.

A votação se dá de modo secreto e pessoal.

Para ser eleito, um candidato precisa obter uma maioria qualificada: dois terços dos votos.

No conclave de 2025, são 135 cardeais eleitores. Segundo a imprensa, dois deles já anunciaram que, por motivos de saúde, não participarão, mas a Santa Sé não confirmou essa informação. Dependendo disso, a expectativa é de que, para ser eleito, um cardeal precisará de algo entre 88 e 90 votos.

Cada votação é cuidadosamente registrada e, após cada rodada, as cédulas são queimadas em uma estufa especial:

• Se ninguém for eleito, a fumaça que sobe pela chaminé da Capela Sistina é preta (fumata nera).

• Se um novo Papa for escolhido, a fumaça será branca (fumata bianca), sinal de alegria para toda a Igreja.

Geralmente ocorrem até quatro escrutínios por dia, sendo dois pela manhã e dois pela tarde. NO primeiro dia, normalmente ocorre apenas um escrutínio.

Após a eleição, o novo Papa é convidado a aceitar o cargo.
Se aceita, é imediatamente o Bispo de Roma e, portanto, o papa.
Escolhe então o nome que adotará no exercício do ministério petrino — um gesto que costuma carregar grande significado espiritual e pastoral.

Logo em seguida, é feita a célebre proclamação na sacada da Basílica de São Pedro:
"Annuntio vobis gaudium magnum: habemus Papam!"
("Anuncio a vocês uma grande alegria: temos Papa!")

No dia 7 de maio, o mundo voltará os olhos para Roma — mas, acima de tudo, o Céu voltará os olhos para aqueles que se reúnem sob a luz da fé para discernir a vontade divina.

Que o Espírito Santo conduza a Igreja à escolha do novo Pedro.

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O Adeus ao Papa Francisco

No último sábado, dia 26 de abril de 2025, a Igreja Católica e o mundo inteiro se reuniram para se despedir de Papa Francisco, falecido no dia 21 de abril, aos 88 anos.

A cerimônia fúnebre ocorreu na Praça de São Pedro, sob um céu limpo, diante de milhares de fiéis e chefes de Estado vindos de todos os continentes.

Como já era tradição para papas falecidos, o corpo de Francisco foi exposto por três dias para a veneração dos fiéis, na Basílica de São Pedro. Centenas de milhares de pessoas passaram diante de seu esquife simples, em oração silenciosa, agradecendo por seu testemunho de humildade, misericórdia e esperança.

A missa de exéquias foi celebrada na manhã de sábado, presidida pelo Cardeal Decano do Colégio Cardinalício, Giovanni Battista Re, conforme previsto para casos de sede vacante.

Em sua homilia, o Cardeal Decano recordou Francisco como um pastor que "soube caminhar à frente, no meio e atrás do povo de Deus", e destacou seu amor pelos pobres, pelos marginalizados e pela criação.

Após a missa, o féretro de Francisco — em um caixão de cipreste, segundo a tradição — foi levado para a Basílica de Santa Maria Maior, escolhida pelo papa como local de seu reposuo final.

Durante o funeral, chamou a atenção do mundo o breve encontro entre os presidentes dos Estados Unidos, Donald Trump, e da Ucrânia, Volodymyr Zelensky, que, obviamente, conversaram sobre a guerra. Que o Papa Francisco interceda pela paz.

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Estética Católica

Em meio ao luto dos fiéis e à solenidade do funeral, as redes sociais foram tomadas por comentários sobre a beleza dos ritos católicos, captados pelas lentes dos fotógrafos na Praça de São Pedro. Realmene são imagens que mostram ao mundo a grandeza da fé.7

Nos próximos dias, vamos trazer mais informações sobre o conclave e também algumas curiosidades sobre o significado e a história das eleições papais. Fique de olho.

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CARDEAL CAMERLENGO

O cardeal camerlengo exerce atualmente funções majoritariamente administrativas, com especial destaque durante o período de sede vacante, ou seja, entre a morte ou renúncia de um papa e a eleição de seu sucessor. Enquanto o papa está vivo, suas atribuições são limitadas e de caráter cerimonial, presidindo a chamada Câmara Apostólica, que tem função residual na estrutura moderna do Vaticano. No entanto, com a vacância da Sé Apostólica, o camerlengo assume papéis cruciais: confirma oficialmente a morte do pontífice, lacra seus aposentos e coordena a administração ordinária da Santa Sé, sempre sob supervisão do Colégio dos Cardeais e sem tomar decisões que comprometam o futuro papa. É também responsável por garantir a continuidade dos serviços administrativos essenciais, organizar logisticamente o Conclave e preparar a Capela Sistina para a eleição. Embora não possa exercer atos de governo nem de natureza espiritual, ele preside certos ritos não sacramentais e cuida do patrimônio da Igreja nesse período de transição. Suas funções cessam com a eleição do novo papa, que pode ou não confirmá-lo no cargo.

QUEM É

O cardeal Kevin Joseph Farrell é o atual camerlengo. Nascido em 1947 em Dublin, Irlanda. Foi integrante dos Legionário de Cristo entre as décadas de 60 e 80. Ordenado padre em 1978, mudou-se para os Estados Unidos em 1984. Foi ordenado bispo em 2001, quando se tornou bispo-auxiliar de Washington. Entre 2007 e 2016, foi bispo de Dallas (EUA) e desde 2016 é o prefeito do Dicastério para os Leigos, a Família e a Vida. Foi nomeado também camerlengo em 2019.

CARDEAL DECANO

O cardeal decano é o mais elevado membro do Colégio dos Cardeais, escolhido pelos próprios cardeais da ordem dos bispos e confirmado pelo papa. Sua função principal é representar o Colégio e presidir suas atividades, especialmente em momentos solenes e decisivos para a vida da Igreja. Durante um pontificado, o decano atua como figura de unidade entre os cardeais, podendo ser encarregado de missões especiais pelo papa e presidindo, por direito, as reuniões do Colégio, inclusive os consistórios. Em caso de morte ou renúncia do papa, seu papel ganha relevância: ele convoca as reuniões preparatórias do Conclave, coordena os trabalhos entre os cardeais eleitores e, se estiver apto, preside a Missa pro eligendo Pontifice, que abre oficialmente o processo de eleição. Caso seja o mais antigo entre os cardeais-bispos eleitores, também tem a prerrogativa de perguntar ao eleito se aceita a eleição e qual nome adotará como pontífice. Se o eleito não for bispo, o decano é quem o ordena. Apesar de sua posição eminente, o decano não tem autoridade jurisdicional sobre os demais cardeais nem exerce poder de governo na Igreja, sendo seu papel sobretudo simbólico, litúrgico e de mediação entre os cardeais e o papa.

QUEM É

O atual decano dos cardeais é Giovanni Battista Re.

Nascido em 1934 em Borno, na Itália, foi ordenado padre em 1957. Depois de fazer longa carreira na diplomacia do Vaticano, foi ordenado bispo em 1987. Em 2000 foi nomeado prefeito da Congregação para os Bispos e feito cardeal no ano seguinte.

Porém…

O Cardeal Re tem mais de 80 anos, o que significa que ele não poderá desempenhar as funções de seu cargo que são mais diretamente relacionadas ao conclave.

Quando o cardeal decano tem mais de 80 anos, ele permanece no cargo, mas não participa do Conclave nem dos atos que são próprios dos cardeais eleitores. Isso porque, segundo a constituição apostólica Universi Dominici Gregis (1996) e confirmada pela Praedicate Evangelium (2022), apenas os cardeais com menos de 80 anos no dia da vacância da Sé Apostólica podem participar da eleição do novo papa.

Nesse caso, durante a Sé Vacante, algumas de suas funções são delegadas ao vice-decano ou ao cardeal-bispo eleitor mais antigo presente. O decano, portanto:

• Não entra no Conclave, nem pode votar;

• Não preside a Missa pro eligendo Pontifice, que costuma ser presidida pelo cardeal-bispo mais antigo entre os eleitores;

• Não interroga o eleito sobre sua aceitação e o nome escolhido (função que também recai sobre o cardeal-bispo eleitor mais antigo).

Contudo, o decano continua com seu título e dignidade, podendo participar das congregações gerais pré-conclave (sem voto deliberativo) e exercer seu papel fora do contexto da eleição papal, como presidir consistórios ou representar o Colégio em cerimônias litúrgicas, desde que não envolvam funções reservadas aos cardeais eleitores.

Nesse caso, quem exercerá as funções do cardeal decano relacionadas ao conclave é o cardeal-bispo mais velho entre os que tiverem menos de 80 anos.

CARDEAL-BISPO MAIS VELHO

Os cardeais se dividem em três “ordens”, que são, na prática, graus honoríficos entre eles: os cardeais-diáconos, os cardeais-presbíteros e os cardeais-bispos. Os cardeais-bispos formam a mais alta delas. Antigamente, eram os titulares de uma das sete sedes suburbicárias de Roma (por exemplo, Ostia, Porto-Santa Rufina, Albano etc.). Hoje, com a reforma de São João Paulo II e a ampliação feita por Francisco, também podem ser nomeados como cardeais-bispos alguns cardeais que não pertencem a essas sedes, por dignidade e função (por exemplo, o Prefeito do Dicastério para as Igrejas Orientais). São os cardeais-bispos, por exemplo, que elegem o decano do Colégio dos Cardeais.

Como o decano tem mais de 80 anos de idade, caberá ao cardeal-bispo mais velho presidir a missa pro eligendo Pontifice, que inaugura oficialmente o conclave com todos os cardeais presentes. Além disso, ele preside o conclave (já que o vice-decano, o cardeal Leonardo Sandri, também tem mais de 80 anos); pergunta ao eleito se aceita a eleição e qual nome escolherá, se for o mais antigo entre os cardeais-bispos eleitores.

QUEM É

Hoje o cardeal bispo mais velho é o secretário de Estado do Vaticano, Pietro Parolin.

Nascido em 17 de janeiro de 1955 em Schiavon, na província de Vicenza, Itália, Pietro Parolin foi ordenado sacerdote em 1980. Ingressou na Pontifícia Academia Eclesiástica em 1983 e, em 1º de julho de 1986, entrou para o serviço diplomático da Santa Sé, servindo em nunciaturas na Nigéria e no México. Em 2009, foi nomeado núncio apostólico na Venezuela, recebendo a ordenação episcopal no mesmo ano. Em 2013, o Papa Francisco nomeou Parolin como Secretário de Estado do Vaticano. Foi criado cardeal em 2014.

CARDEAL PROTODIÁCONO

O cardeal protodiácono é o cardeal mais antigo entre os membros da ordem dos cardeais-diáconos. É ele quem anuncia ao mundo a eleição do novo papa, imediatamente após o conclave, pronunciando as famosas frases:

Annuntio vobis gaudium magnum: habemus Papam!
(Anuncio-vos uma grande alegria: temos um Papa!)
Eminentissimum ac Reverendissimum Dominum, Dominum [nome do eleito], Sanctæ Romanæ Ecclesiæ Cardinalem [sobrenome], qui sibi nomen imposuit [nome papal].

QUEM É

O cardeal protodiácono é Dominique Mamberti

Nasceu em Marrakech, no Marrocos, em 1952, mas tem nacionalidade francesa. Foi ordenado sacerdote em 1981 e bispo em 2002. Nesse mesmo ano recebiu o título de arcebispo e enviado como núncio apostólico no Sudão e na Somália. Em 2006, tornou-se secretário para Relações com os Estados, importante cargo da Secretaria de Estado, equivalente a um ministro das Relações Exteriores. Em 2014, assumiu como prefeito do Tribunal da Assinatura Apostólica. Cardeal desde 2015, é o protodiácono desde 2024.

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Morreu nesta segunda-feira, 21 de abril, apenas um dia após a Páscoa, às 7:35 em Roma (2:35 da madrugada em Brasília), Sua Santidade, o Papa Francisco, após doze anos de pontificado. O anúncio foi feito pelo cardeal camerlengo Kevin Farrel.

A saúde de Francisco já estava fragilizada nas últimas semanas em consequência de uma pineumonia bilateral, pela qual havia ficado vários dias internado. Em março, entretanto, o papa tinha retornado para a Casa Santa Marta, onde morava dentro do Vaticano.

Nascido Jorge Mario Bergoglio em Buenos Aires, Argentina, em 17 de dezembro de 1936, o Papa Francisco foi eleito em 13 de março de 2013, após a renúncia de Bento XVI. Primeiro papa das Américas e primeiro jesuíta a assumir o Trono de Pedro, Francisco promoveu reformas institucionais e deu grande ênfase à misericórdia divina, à defesa dos pobres e ao engajamento em questões globais como migração e mudanças climáticas.

Infância e Formação Religiosa

Jorge Mario Bergoglio cresceu no bairro de Flores, em Buenos Aires, neto de um imigrante italiano do Piemonte. Seu pai, Mario, era contador, e sua mãe, Regina, dona de casa. Apesar de formado em química, optou pela vida religiosa aos 21 anos, ingressando no seminário de Villa Devoto em 1957. No ano seguinte, iniciou o noviciado na Companhia de Jesus, sendo ordenado sacerdote em 13 de dezembro de 1969. Sua formação intelectual incluiu um doutorado em teologia na Alemanha e o cargo de reitor da Faculdade de São Miguel, onde lecionou literatura e psicologia.

Em 1992, Bergoglio foi nomeado bispo auxiliar de Buenos Aires, tornando-se arcebispo em 1998. Sua gestão foi marcada por simplicidade: usava transporte público, cozinhava suas refeições e visitava favelas regularmente. Em 2001, João Paulo II o elevou a cardeal.

A Eleição Histórica de 2013

No conclave de 2005, que elegeu Bento XVI, Bergoglio foi o segundo mais votado, indicando apoio significativo entre os cardeais. Oito anos depois, com a renúncia de Bento XVI, ele emergiu como candidato de consens.

No segundo dia do conclave, em 13 de março de 2013, Bergoglio foi eleito com 77 dos 115 votos. Ao aceitar o cargo, declarou: "Sou um grande pecador, confiando na misericórdia e paciência de Deus, no sofrimento, aceito". Seu primeiro gesto foi pedir orações ao povo, curvando-se diante da Praça São Pedro. A escolha do nome Francisco, inspirada por São Francisco de Assis, refletiu seu compromisso com os pobres, sugerida pelo cardeal brasileiro Cláudio Hummes: "Não se esqueça dos pobres".

Em seu discurso inaugural, brincou sobre sua origem argentina: "Parece que meus irmãos cardeais foram me buscar quase ao fim do mundo", referindo-se a Ushuaia, cidade mais austral do planeta. Essa frase cunhou o apelido "papa do fim do mundo", simbolizando uma nova perspectiva global para a Igreja.

Pontificado

Francisco buscou a simplicidade: optou por morar na Casa Santa Marta, um alojamento para clérigos visitantes no Vaticano, em vez do Palácio Apostólico. Aboliu o uso de sapatos vermelhos e crucifixos de ouro, preferindo um modelo de ferro.

Sua primeira viagem como papa foi a Lampedusa (2013), ilha italiana onde milhares de migrantes afogavam-se ao tentar chegar à Europa. Ali, condenou a "globalização da indiferença" e mais tarde instituiu o Dia Mundial do Pobre em 2017. Na encíclica Fratelli Tutti (2020), defendeu a fraternidade universal, criticando nacionalismos e desigualdades.

Em 2015, publicou Laudato Si’, primeira encíclica dedicada à ecologia. O documento denunciou o consumismo e exigiu ações contra as mudanças climáticas, influenciando debates na ONU e no Acordo de Paris. Francisco vinculou a crise ambiental à injustiça social: "A terra, nossa casa, parece transformar-se cada vez mais em um imenso depósito de lixo".

Reformas Administrativas e Transparência

Criou o Conselho de Cardeais (C9) para auxiliar na governança, descentralizando o poder. Reformou o Instituto para as Obras de Religião (IOR), o "banco do Vaticano", após escândalos financeiros. Em 2019, tornou obrigatória a denúncia de abusos sexuais, responsabilizando bispos que omitissem casos.

Diálogo Inter-Religioso e Diplomacia

Em 2016, encontrou-se com o patriarca ortodoxo russo Kirill, primeiro encontro entre líderes das duas igrejas desde o cisma de 1054. Mediou o restabelecimento de relações entre EUA e Cuba em 2015 e defendeu diálogos de paz na Venezuela e Sudão do Sul.

O Papa Francisco permanece hospitalizado no Policlínico Agostino Gemelli, em Roma, desde sexta-feira (14 de fevereiro), devido a uma infecção respiratória classificada pelo Vaticano como uma "situação clínica complexa". Exames recentes identificaram uma infecção polimicrobiana no trato respiratório, exigindo ajustes no tratamento e prolongamento da internação.

Por recomendação médica, o Papa suspendeu compromissos, incluindo a audiência geral da próxima quarta-feira (19/02) e o Angelus dominical — apenas a segunda vez em 12 anos de pontificado que ele não conduziu a oração. O Jubileu da Cultura, evento que reuniria milhares de artistas, também foi liderado por um substituto.

Histórico de saúde
Francisco enfrenta desafios respiratórios recorrentes:

• Internação por bronquite em 2023 (três dias).

• Cirurgia pulmonar aos 21 anos devido a pleurisia.

• Problemas de mobilidade (joelho e ciática), exigindo uso de cadeira de rodas ou bengala.

• Cirurgias abdominal (2023) e de cólon (2021)

O Vaticano enfatiza a necessidade de repouso absoluto para garantir recuperação completa, sem previsão de alta. A equipe médica monitora de perto a resposta ao novo protocolo de medicamentos.

Em comunicado no X, Francisco agradeceu aos profissionais de saúde e fiéis:

“Agradeço-vos pelo carinho, a oração e a proximidade com que me acompanhais nestes dias.”

Acompanharemos as atualizações, desejando a plena recuperação do papa.

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Fontes: Vatican News, CNN, BBC.

Se você tiver outras dúvidas, clique no botão abaixo e mande pra gente, que tentaremos responder.

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Vamos lá:

1.      Sínodo e concílio são a mesma coisa?

Não, hoje sínodo e concílio não são a mesma coisa. Mas antigamente, já foram.

As duas palavras têm aproximadamente o mesmo significado: “reunião”. Na maior parte da História da Igreja, foram usadas quase indistintamente para se referir às reuniões de bispos para deliberar sobre os problemas da Igreja. A única diferença é que as reuniões consideradas ecumênicas, isto é, para as quais estavam convocados todos os bispos do mundo, sempre foram chamadas de concílios (houve 21 até hoje, sendo o Vaticano II o mais recente), enquanto as reuniões regionais, para as quais eram chamados os bispos de determinado país ou região, podiam ser chamadas tanto de concílio quanto de sínodo.

Mas desde 1965, com o motu próprio Apostolica Solicitudo, do Papa Paulo VI, as duas palavras passaram a ser usadas para eventos diferentes.

A palavra concílio agora é usada para as reuniões ecumênicas, para as quais todos os bispos do mundo são convocados e suas decisões, se forem confirmadas pelo papa (podem não ser) devem ser seguidas por toda a Igreja.

A palavra sínodo refere-se às reuniões que podem ser diocesanas, regionais, internacionais ou mundiais, das quais participam bispos indicados como representantes e, eventualmente, outros delegados. Um sínodo não toma decisões: ele apenas apresenta propostas.

Desde 1965 já foram realizados pela Santa Sé 15 sínodos ordinários e doze extraordinários ou especiais (destinados a regiões específicas).

A reunião atual é o 16º sínodo ordinário. Seu documento final, no entanto, não é obrigatório. Mas, claro, o papa pode decidir adotar parte ou a totalidade das propostas apresentadas.

2.      O que o atual sínodo vai discutir?

O tema do Sínodo é “Para uma Igreja sinodal: comunhão, participação e missão”. A rigor, serão debatidas formas de ampliar o espaço de participação na Igreja, tanto dos bispos como dos sacerdotes e mesmo dos leigos.

A palavra sinodalidade costuma ser usada para se referir a um modo de tomada de decisões em que haja maior escuta e participação dos bispos. De fato, há base histórica para isto: nos primeiros séculos, a Igreja não tinha uma organização tão centralizada como é hoje, com o papa no topo da hierarquia eclesiástica. Embora o bispo de Roma (ou seja, o papa) sempre tenha sido o mais importante de todos os bispos, por ser o sucessor de Pedro, no começo ele não tinha o mesmo poder que tem hoje. A concepção do papa como chefe da Igreja, podendo nomear bispos e tomar decisões sozinho foi sendo construída ao longo da história, e muitas decisões importantes foram tomadas de forma colegiada, isto é, de forma sinodal, por meio dos concílios, especialmente dos concílios ecumênicos.

A autoridade do papa não está em questão. A discussão é sobre formas de aumentar, nas circunstâncias históricas atuais, as formas de participação dos demais membros da Igreja no processo decisório.

Inclusive por isto, como etapa preparatória do Sínodo, foi realizada uma ampla consulta em todo o mundo sobre os temas que os fiéis, tanto clérigos como religiosos e leigos, consideram que seja importante discutir. Dioceses, paróquias e movimentos do mundo inteiro chamaram os católicos a participar. Depois foram feitas sínteses nacionais e continentais, que forneceram subsídios para o documento de trabalho do Sínodo, chamado de Instrumentum Laboris. Esse é o documento que vai orientar todas as discussões. Você pode lê-lo aqui.

3.      Quem participa do Sínodo?

Ao todo, participarão do Sínodo 464 delegados, dos quais 363 terão direito a voto. Pela primeira vez há mulheres participando com o direito a voto: são 54. Entre os participantes, são 43 representantes da África, 47 das Américas, 25 da Ásia, 48 da Europa e 5 da Oceania. Há também 20 delegados da Igrejas Orientais e outros 50 membros escolhidos pessoalmente pelo Papa Francisco. Em meio a esses representantes, 70 são fieis leigos.

Os brasileiros que participarão do Sínodo são:

– Cardeal Dom Paulo Cezar Costa, arcebispo de Brasília (DF)

– Cardeal Dom Leonardo Steiner, arcebispo de Manaus (AM)

– Cardeal Sergio da Rocha, como membro do Conselho Ordinário;

– Cardeal João Braz de Aviz, prefeito do Dicastério para os Institutos de Vida Consagrada e as Sociedades de Vita Apostólica

– Dom Joel Portella Amado, bispo auxiliar da Arquidiocese do Rio de Janeiro

– Dom Pedro Carlos Cipollini, bispo de Santo André (SP)

– Dom Dirceu de Oliveira Medeiros, bispo de Camaçari (BA)

– Dom Jaime Spengler, pela presidência do Conselho Episcopal Latino Americano e Caribenho (Celam)

– Padre Adelson Araújo dos Santos, entre os especialistas e facilitadores;

– Padre Agenor Brighenti, entre os especialistas e facilitadores;

– Padre Miguel de Oliveira Martins Filho, entre os especialistas e facilitadores;

– Maria Cristina dos Anjos da Conceição, entre os participantes da Assembleia Continental

– Sônia Gomes de Oliveira, entre os participantes da Assembleia Continental

4.      Quanto tempo vai durar?

O Sínodo acontecerá em duas etapas. A primeira começa nesta quarta-feira, 4 de outubro, dia de São Francisco, e se estende até 29 de outubro. A segunda etapa acontecerá em outubro do ano que vem.

5.      Quais as polêmicas do Sínodo?

As deliberações do Sínodo devem ir bem além da questão da sinodalidade. A partir do processo de escuta surgiram questões que devem gerar grandes debates. Uma delas refere-se ao acolhimento dos homossexuais e casais em segunda união e as formas de lidar como suas situações. Outro ponto polêmico deve ser o papel das mulheres na Igreja. No entanto, pode ser que tais questões nem sejam realmente levantadas.

Entre os participantes do Sínodo, há grupos que defendem que a Igreja deveria abençoar essas uniões e ordenar mulheres, e eles certamente vão pressionar para que o Sínodo aprove propostas nesse sentido, entrando em confronto com aqueles que se opõem. O próprio secretário geral do Sínodo, o cardeal de Luxemburgo, Jean-Claude Hollerich, já deu entrevistas defendendo esses pontos de vista.

6.      É verdade que o Papa Francisco autorizou as bênçãos a uniões homossexuais?

No começo desta semana, bem às vésperas do começo do Sínodo, um grupo de cinco cardeais apresentou ao papa um conjunto de dubia, que são perguntas pedindo esclarecimentos sobre interpretações da doutrina. Uma das perguntas foi se a prática de abençoar uniões de pessoas do mesmo sexo está de acordo com o magistério da Igreja.

Francisco respondeu que a Igreja tem uma concepção muito clara de matrimônio, que é exclusivamente entre homem e mulher. Ele também disse que deve ser evitado qualquer rito ou sacramental (como uma bênção) que deixe parecer que uma coisa que não é matrimônio seja reconhecida como se fosse.

Mas, segundo ele, por motivos de caridade pastoral, se “deve discernir adequadamente se existem formas de bênção, solicitadas por uma ou mais pessoas, que não transmitam um conceito errôneo de matrimônio.”

O papa afirma, ainda, que não devem ser criadas regra nesse sentido, nem pelas dioceses e conferências episcopais.

Outra pergunta foi sobre a possibilidade de ordenação de mulheres. Em sua repostas, Francisco recordou as palavras de São João Paulo II sobre o sacerdócio, destacando que, embora seja reservado aos homens, ele não pode significar superioridade. O papa também disse que, embora São Joao Paulo II tenha dito que a impossibilidade de ordenação de mulheres é uma declaração definitiva, ainda não foi suficientemente esclarecido o que é uma declaração definitiva, e que, de toda forma, o assunto pode ser objeto de estudo.

Leia aqui o texto completo das dubia e das respostas do Papa Francisco.

As repostas às dubia não tem relação direta com o Sínodo, exceto pela oportunidade.

Vamos procurar trazer mais informações sobre o Sínodo nos próximos dias. Se gostou das informações, divulgue para seus amigos. Obrigado e até mais!

E que o Espírito Santo ilumine todos os participantes do Sínodo.

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Todos chamados pelo nome

Em seu discurso aos jovens, Francisco destacou que Deus chama a todos, santos e pecadores, e os chama pelo nome. Confira mais detalhes.

Música lusitana

Os portugueses fizeram uma grande festa para receber o papa, com a participação de artistas locais e bastante música lusitana. Veja abaixo.

O Começo

A abertura da JMJ aconteceu no dia 1º. A missa foi celebrada na Colina do Encontro, presidida pelo Patriarca de Lisboa, Dom Manuel Clemente. Veja como foi.

Confissão

Três jovens tiveram a oportunidade de se confessar diretamente com o Papa Francisco nesta quinta-feira.

A Jornada Mundial da Juventude (JMJ) inicia nesta terça-feira, 1º de agosto, em Lisboa. Na newsletter desta semana você vai ficar sabendo tudo o que precisa para entender e acompanhar esse que é o maior encontro de massas que existe.

Programação

O grande motivador da JMJ é o encontro dos jovens do mundo todo com o Papa Francisco. Serão várias oportunidades: o encontro de boas-vindas, a Via Sacra, a Vigília e a Missa de Despedida – que costuma reunir milhões de pessoas. Os principais eventos, chamados de Atos Centrais, serão:

1º de agosto – Missa de Abertura com Patriarca de Lisboa, Dom Manuel Clemente, às 19h (15h no Horário de Brasília).

3 de agosto – Acolhida do Papa Francisco, às 17h45 (13h45 no Horário de Brasília).

4 de agosto – Via Sacra com o Papa Francisco, às 18h (14h no Horário de Brasília).

5 de agosto – Vigília com o Papa Francisco, a partir das 20h45 (16h45 no horário de Brasília).

6 de agosto – Missa de Envio com o Papa Francisco, às 9h (5h no Horário de Brasília).

Além desses, entretanto, há uma infinidade de outros eventos, que acontecem por toda a cidade de Lisboa: catequeses proferidas por bispos do mundo inteiro, shows, exposições culturais, competições esportivas. Também ficam sacerdotes à disposição para quem quiser se confessar.

Onde assistir?

Os canais católicos costumam transmitir os Atos Centrais e fazer cobertura intensa dos demais eventos. Então, fique ligado na TV Canção Nova, na TV Aparecida, na Rede Vida, na TV Evangelizar e na TV Século XXI.

Onde me informar?

Além de assistir ao vivo aos Atos Centrais, você vai querer acompanhar as notícias dessa grande festa católica. Ao longo da semana, os assinantes de O Sino devem receber edições extraordinárias com notícias e curiosidades. Convide seus amigos para se inscreverem também clicando no botão abaixo.

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O site oficial

Neste site você pode se aprofundar em todos os detalhes da JMJ Lisboa: como foi a preparação, qual a programação completa, descobrir curiosidades, ver uma cobertura extensa.

A Mensagem do Papa

Como é tradição nas Jornadas, o Papa Francisco já divulgou uma mensagem aos jovens peregrinos que vão econtrá-lo, aprofundando o tema da JMJ deste ano, que é “Maria levantou-se e partiu apressadamente” (Lc 1, 39).

Os Santos Patronos

A JMJ Lisboa tem uma equipe de 13 santos patronos, que são propostos aos jovens como modelos de santidade. São eles:

São João Paulo II

São João Bosco

Santo Antônio de Lisboa (ou Pádua)

São Vicente

São Bartolomeu dos Mártires

São João de Brito

Beata Joana de Portugal

Beato João Fernandes

Beata Maria Clara do Menino Jesus

Beato Pier Giorgio Frassati

Beato Marcel Callo

Beata Chiara Badano

Beato Carlo Acutis

O Hino

Se ainda não escutou, fique sabendo que você vai ouvir muito este hino se acompanhar a cobertura da JMJ Lisboa. Ouça Há Pressa no Ar.

O que é uma JMJ?

Embora o Brasil já tenha sediado a Jornada Mundial da Juventude, muitos católicos ainda não entendem bem o que é uma JMJ. Então, vamos lá: é um grande encontro dos jovens do mundo todo com o papa, que acontece periodicamente desde 1986. Para saber um pouco mais sobre a história das JMJs, clique aqui.

Como foram as Jornadas anteriores?

Veja os melhores momentos de todas as JMJs anteriores neste breve vídeo aqui.

E como foi a JMJ no Brasil?

A Jornada Mundial da Juventude aconteceu no Rio de Janeiro em 2013. Foi, aliás, a primeira viagem internacional do Papa Francisco, que havia sido eleito poucos meses antes. Relembre como foi aqui.

Definidos os delegados do Sínodo dos Bispos

O Vaticano divulgou a lista oficial dos delegados que vão participar do Sínodo dos Bispos em Roma, a partir de outubro. A maioria são bispos, claro, indicados pelas conferências episcopais de cada país ou dos continentes. Mas há também leigos e pessoas convidadas diretamente pelo Papa Francisco.

Ao todo, serão 363 participantes no Sínodo. Doze deles são brasileiros:

- Cardeal Dom Sérgio da Rocha, arcebispo de Salvador

- Cardeal Dom João Braz de Avis, prefeito do dicastério para os Institutos de Vida Consagrada

- Dom Jaime Spengler, arcebispo de Porto Alegre

- Dom Geraldo Lyrio Rocha, arcebispo emérito Mariana

- Dom Joel Portella, bispo auxiliar do Rio de Janeiro

- Dom Pedro Carlos Cipollini, bispo de Santo André (SP)

- Dom Leonardo Ulrich Steiner, arcebispo de Manaus

- Dom Dirceu de Oliveira Medeiros, bispo de Camaçari (BA)

- Maria dos Anjos da Conceição (leiga) da Caritas Brasileira

- Sonia Gomes de Oliveira (leiga), presidente do Conselho Nacional do Laicato do Brasil (CNLB), órgão da CNBB.

Especialistas e Facilitadores (sem direito a voto):

- Padre Adelson Araújo dos Santos

- Padre Agenor Brighenti

- Padre Miguel Martin

A lista completa pode ser vista aqui.

A primeira sessão do Sínodo começa no dia 4 de outubro e se estenderá até o dia 29 do mesmo mês. A segunda sessão vai acontecer em outubro do ano que vem.

Novos Cardeais

E tem mais lista. Neste domingo, o Papa Francisco anunciou a realização de um consistório em 30 de setembro, no qual serão criados 21 novos cardeais. Nenhum deles é brasileiro. Após o consistório, haverá 137 cardeais eleitores (isto é, que têm menos de 80 anos e podem votar no conclave para escolher o próximo papa).

Os novos cardeais são:

1 - Dom Robert Francis PREVOST, O.S.A. (EUA), Prefeito do Dicastério para os Bispos
2 - Dom Claudio GUGEROTTI (Itália), Prefeito do Dicastério para as Igrejas Orientais
3 - Dom Víctor Manuel FERNÁNDEZ (Argentina), Prefeito do Dicastério para a Doutrina da Fé
4 - Dom Emil Paul TSCHERRIG (Suíça), Núncio Apostólico
5 - Dom Christophe Louis Yves Georges PIERRE (França), Núncio Apostólico
6 - Dom Pierbattista PIZZABALLA (Itália), Patriarca Latino de Jerusalém
7 - Dom Stephen BRISLIN, Arcebispo da Cidade do Cabo (África do Sul)
8 - Dom Ángel Sixto ROSSI, S.J., Arcebispo de Córdoba (Argentina)
9 - Dom Luis José RUEDA APARICIO, Arcebispo de Bogotá (Colômbia)
10 - Dom Grzegorz RYŚ, Arcebispo di Łódź (Polônia)
11 - Dom Stephen Ameyu Martin MULLA, Arcebispo de Juba (Sudão do Sul)
12 - Dom José COBO CANO, Arcebispo de Madri (Espanha)
13 - Dom Protase RUGAMBWA, Arcebispo coadjutor de Tabora (Tanzânia)
14 - Dom Sebastian FRANCIS, Bispo de Penang (Malásia)
15 - Dom Stephen CHOW SAU-YAN, S.J., Bispo de Hong Kong
16 - Dom François-Xavier BUSTILLO, O.F.M. Conv., Bispo de Ajaccio (França)
17 - Dom Américo Manuel ALVES AGUIAR, Bispo auxiliar de Lisboa (Portugal)

Cardeais não eleitores:
18 - Rvdo. Ángel FERNÁNDEZ ARTIME, s.d.b., Reitor-Mor dos Salesianos.19 - Dom Agostino MARCHETTO (Itália), Núncio Apostólico 
20 - Dom Diego Rafael PADRÓN SÁNCHEZ, Arcebispo emérito de Cumaná (Venezuela)
21 -  Pe. Luis Pascual DRI, OFM Cap., confessor no Santuário de Nossa Senhora de Pompeia, Buenos Aires (Argentina)

Santos da Semana

10 de julho - São Canuto da Dinamarca (rei) e Santa Segunda

11 de julho - São Bento de Núrsia e Santa Olga

12 de julho - São João Gualberto e Beato David Gunston

13 de julho - Santo Henrique e Santa Mirope

14 de julho - São Camilo de Lélis e São Francisco Solano

15 de julho - São Boaventura e Beato Inácio de Azevedo

16 de julho - Nossa Senhora do Carmo e André de Soberal e demais mártires de Cunhaú (RN)